النساء · الآية 79

Commentaire

Ce verset passe du pluriel de « les atteint » (tuṣibhum) au singulier de « t'atteint » (aṣābaka). Le « tu » est ici celui à qui l'on disait « d'auprès de toi », qui a reçu l'ordre « dis », et à qui s'adresse la fin de ce verset dans « Nous t'avons envoyé ». Ce qui était rapporté d'eux comme groupe au verset précédent est maintenant dit comme une règle à un seul, celui-là même dont ils faisaient l'issue du mal. Une règle générale adressée à un « tu » singulier atteint chacun de ceux qui l'entendent, chacun en lui-même, si bien que le verset porte les deux faces : que celui à qui l'on s'adresse soit le messager que nomme sa fin, ou que ce soit chaque auditeur pris un à un ; il laisse cela ouvert.

Le verbe change comme change celui à qui l'on s'adresse : « si cela les atteint », au verset précédent, rapporte une parole qui se renouvelle chaque fois que quelque chose arrive, et « ce qui t'atteint », avec un verbe au passé et le mā qui embrasse tout, couvre ici toute atteinte, si bien que la règle tombe sur ce qui a atteint et sur ce qui atteindra. Min dans « de bien » (min ḥasanatin) et « de mal » (min sayyiʾatin) précise la sorte de ce qui atteint, si bien que la règle embrasse tout ce qui est de l'une ou de l'autre sorte. Atteindre, iṣāba, vient de ṣ-w-b : ce qui est pressé puis relâché, si bien qu'il se déverse sur son lieu, et le lieu où il se déverse, dans le verset, est celui-là même à qui l'on s'adresse.

Au verset précédent, ʿinda, « auprès », venait dans chaque attribution : « d'auprès d'Allāh », « d'auprès de toi », « tout vient d'auprès d'Allāh ». Dans ce verset ʿinda tombe et min, « de », reste seul : « vient d'Allāh » (fa-mina llāh), « vient de toi-même » (fa-min nafsika). ʿInda nomme le côté où une chose est détenue et d'où elle sort, et min seul nomme le point de départ d'où elle commence. Le verset précédent répond à des gens qui partageaient ce qui les atteint entre deux côtés, et fait venir le tout « d'auprès d'Allāh » ; ce verset-ci nomme pour celui à qui l'on s'adresse le point de départ de ce qui l'a atteint : le bien vient d'Allāh, le mal de lui-même. Le Livre rattache aussi ʿinda aux âmes : d'un coup qui a frappé des gens, il dit ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾, « dis : cela vient d'auprès de vous-mêmes », si bien que le changement de mot ne sépare pas à lui seul un côté qui n'appartiendrait qu'à Allāh d'un point de départ situé dans l'âme ; la différence entre les deux versets tient à leur situation : une réponse à des gens qui rejetaient le mal sur un autre, et une règle dite à un seul.

La nafs, l'âme, vient de n-f-s : l'être vivant dont l'intérieur contient ce qui est en lui puis le laisse sortir, selon la lecture donnée à l'ouverture de la sourate, et son rattachement au « tu » dans « toi-même » donne à chacun de ceux à qui l'on s'adresse un intérieur qui est le point de départ de ce qui lui nuit. Les deux propositions sont bâties sur un même moule, « ce qui t'atteint de… vient de… », et se séparent en deux endroits, la sorte de ce qui atteint, « bien » et « mal », et son point de départ à leur fin, si bien que le nom « Allāh » se tient face à « toi-même » : le bien a son point de départ au-dessus de celui qu'il atteint, et le mal a son point de départ en lui.

Les deux versets se tiennent côte à côte avec leurs deux paroles : tout ce qui atteint vient d'auprès d'Allāh, et le mal qui a atteint celui à qui l'on s'adresse vient de lui-même ; leur parole « d'auprès de toi » tombe par la réponse du verset précédent, « tout vient d'auprès d'Allāh ». La sourate a déjà montré comment l'atteinte revient sur son auteur, au soixante-deuxième verset : ﴿أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ﴾, « un coup les atteint pour ce que leurs mains ont avancé », si bien que ce que les mains avancent revient sur leurs auteurs comme un coup, posé là sous idhā, « lorsque », comme ce qui arrive. Le verbe « atteindre » (aṣāba) ne vient dans la sourate qu'en ce passage : au soixante-deuxième verset, puis aux soixante-douzième et soixante-treizième, un coup qui atteint et une faveur d'Allāh qui atteint, puis dans ce verset et celui qui le précède, si bien que le passage fait courir le verbe entre ce qui plaît et ce qui nuit.

L'adresse nomme ensuite l'œuvre de celui à qui l'on s'adresse : « Nous t'avons envoyé aux gens comme messager. » Envoyer, irsāl, vient de r-s-l : lâcher une chose pour qu'elle coure le long d'une voie continue jusqu'à atteindre celui à qui elle était destinée, et « comme messager » (rasūlan) ramène la racine en nom après le verbe, fixant sur celui à qui l'on s'adresse la qualité de ce qui a été fait de lui. Son œuvre, dans le verset, est d'atteindre les gens avec ce qu'il porte, et par là se coupe ce qu'ils lui attribuaient au verset précédent : l'envoyé est envoyé vers eux avec une parole, et le bien comme le mal les atteignent d'un autre côté que le sien. Le lām de « aux gens » (li-l-nāsi) tourne l'envoi vers eux.

Puis « et Allāh suffit comme témoin ». Le témoin, shahīd, de sh-h-d, est celui qui a été présent, si bien que ce qu'il a vu s'est fixé auprès de lui, et « suffit » (kafā), de k-f-y, est une fermeture du besoin telle qu'on ne cherche rien d'autre avec elle ; le bāʾ de bi-llāhi entre sur celui qui suffit, si bien qu'Allāh est Celui qui suffit comme témoin. Le témoignage, dans le verset, est laissé sans borne, et ce sur quoi il tombe au plus près est ce qui a été nommé avant lui : l'envoi de celui à qui l'on s'adresse, et ce qui atteint les gens et ce qu'ils en disent ; qui a Allāh pour témoin n'a besoin d'aucun autre. Cette clôture convient à une situation où une accusation s'est levée contre le messager, et une accusation appelle un témoin.

Le verset passe d'un groupe qui partage ce qui l'atteint entre deux côtés à un seul à qui l'on s'adresse par « tu », et lui dit une règle pour tout ce qui atteint, de ṣ-w-b : le bien, de ḥ-s-n, a Allāh pour point de départ, et le mal, de s-w-ʾ, a l'âme, de n-f-s, pour point de départ. Le ʿinda qui portait le différend du verset précédent est tombé : ce verset-là répond à des gens qui partageaient ce qui les atteint et fait venir le tout « d'auprès d'Allāh », celui-ci est une règle pour celui à qui l'on s'adresse sur ce qui l'a atteint, et par la réponse du premier le mal n'a plus d'issue auprès du messager. Le verset nomme ensuite l'œuvre de celui à qui l'on s'adresse, un messager, de r-s-l, envoyé aux gens pour les atteindre avec ce qu'il porte, et se clôt sur un témoin qui suffit, de sh-h-d, qui est témoin de l'envoi et de ce qu'on en dit.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première accorde les deux versets par la création et la cause ; la seconde entend la différence dans la formule même : « d'auprès de » au verset précédent, et « de » seul dans celui-ci. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Atteindre, de ṣ-w-b, est ce qui est pressé puis se déverse sur son lieu et y parvient ; le bien, de ḥ-s-n, est ce qui sort pur et tombe avec douceur sur l'âme ; le mal, de s-w-ʾ, est ce qui s'infiltre, se referme sur son détenteur et lui coupe son intégrité ; et l'âme, de n-f-s, est un intérieur vivant d'où sort ce qu'il contient. Les lettres placent le mal et l'âme dans un seul mouvement : une chose qui sort d'un intérieur puis revient se déverser sur son détenteur, tandis que le bien descend d'au-dessus de lui et tombe sur lui avec douceur.

Deuxièmement: la scène

Après que ceux qui parlent ont partagé ce qui les atteint entre « auprès d'Allāh » et « auprès » du messager, et après que les deux parts ont été rassemblées dans « tout vient d'auprès d'Allāh », l'adresse se tourne vers un seul à qui l'on parle par « tu » : ce qui l'atteint de bien vient d'Allāh, et ce qui l'atteint de mal vient de lui-même. Son œuvre est ensuite nommée, un messager envoyé aux gens, et la scène se clôt sur un témoin qui suffit.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Il se répète parmi les gens qu'ils attribuent ce qui leur plaît à eux-mêmes ou à ce qu'ils honorent, et ce qui leur nuit à d'autres, et le Livre le donne sur les lèvres d'un autre peuple : ﴿فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَٰذِهِ ۖ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُ﴾, « quand le bien leur venait, ils disaient : ceci nous revient, et si un mal les atteignait, ils en tiraient mauvais présage à cause de Moïse et de ceux qui étaient avec lui ». Le verset retourne ce sens aux deux bouts : le bien est renvoyé à Allāh, si bien qu'on ne le prend pas pour soi, et le mal est renvoyé à l'âme, si bien qu'on ne le jette pas sur un autre. C'est un motif qui sert en toute communauté : que chacun commence par lui-même le compte de ce qui lui nuit avant de chercher sur qui le faire peser.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Cela pourrait correspondre à ce que la psychologie sociale appelle le biais d'attribution au service de soi (self-serving attributional bias) : la tendance d'une personne à attribuer sa réussite à elle-même, à sa capacité et à son effort, et son échec à des circonstances extérieures ou à d'autres. En 2004, Mezulis et ses collègues ont rassemblé les résultats de deux cent soixante-six études dans une méta-analyse, et ont trouvé ce biais important et largement répandu à travers les âges et les cultures étudiés, plus faible dans certains échantillons asiatiques, et atténué chez les personnes atteintes de dépression ou d'anxiété.

Le verset pose pour l'attribution un partage inversé aux deux bouts : ce qui plaît est attribué à ce qui est au-dessus de l'âme, à Allāh, et ce qui nuit est attribué à son intérieur. Il y aurait peut-être dans ce retournement un remède à la tendance que décrit la recherche : le bien renvoyé à Allāh retient l'orgueil de son détenteur, et le mal renvoyé à l'âme le détourne de chercher un coupable hors de lui. Peut-être aussi le verset précédent garde-t-il cela de devenir une flagellation de soi : le point de départ est dans l'âme, et le côté d'où tout sort est auprès d'Allāh.