﴾ Wherever you are, death will overtake you, even if you were in towers raised high and made firm. If a good thing reaches them, they say: 'This is from Allah's presence', and if a bad thing reaches them, they say: 'This is from your presence.' Say: 'All of it is from Allah's presence.' What is it with these people, that they barely come near to understanding an account? ﴿
The verse opens by addressing a group, in "you are" (takūnū) and "will overtake you" (yudrikkum), and so carries on the address "you will not be wronged" with which the previous verse closed. "Wherever" (aynamā) takes in every place, so every place where they may be is reached by what follows it: "death will overtake you". Overtaking, idrāk, is from d-r-k: a push that runs on in its direction until it catches up with what is ahead of it and meets it; one says adraka al-rajulu ṣāḥibahu when a man catches up with his companion. Death in the verse is the one who pursues and catches up, and those addressed are ahead of it and caught up with; the verb answers "wherever", so the overtaking goes with any place that may be named.
The speech thus stands facing their request in the previous verse, "If only You had postponed us to a near term!": the respite they asked for before the fighting stays inside a death that catches up in every place, in fighting and outside it. In this Surah there is one other place where death overtakes a person, and this verb comes with death in the Book only there and here: ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾, "then death overtakes him, his wage has fallen due upon Allah". There death overtakes one who went out of his house emigrating to Allah and His messenger, and here, as the address plainly runs, it overtakes those who asked to be postponed.
Then "even if you were in towers raised high and made firm". Law, "even if", stretches the reach of the statement to the farthest shelter one could take: even this place the overtaking reaches. Burūj, towers, is the plural of burj, from b-r-j, which is standing out and showing; from it comes tabarruj, the showing of adornment, so a tower is a building that stands out from what is around it and rises to be seen from afar. Mushayyada, "raised high and made firm", is from sh-y-d: shīd is what a building is coated with, plaster and the like, so that it hardens and holds together, and al-mushayyad is what is raised and made firm. The two words gather height and firmness in one place, so the place the verse names is the highest and best defended of what is built.
Burūj occurs four times in the Book: three of them in the sky, as in ﴿وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا﴾, "We have set towers in the sky", and this fourth alone is described as mushayyada, so these are towers that are built. The indefinite "towers" opens the door to everything of this kind, and the plural multiplies it, so every raised stronghold falls within the statement.
The speech then moves from addressing to speaking of people who are absent: "If a good thing reaches them, they say: 'This is from Allah's presence', and if a bad thing reaches them, they say: 'This is from your presence.'" The pronoun in "reaches them" may go back to the party named in the previous verse, or to a wider group that the end of the verse calls "these people"; the verse leaves this open. Reaching, iṣāba, is from ṣ-w-b, what pours down on its place and arrives there, and the verse ascribes the reaching to the good thing and the bad thing themselves, so each comes down on them as what strikes its target comes down. Ḥasana, a good thing, is from ḥ-s-n, what comes out pure and falls gently on the self; sayyiʾa, a bad thing, is from s-w-ʾ, what closes down on the one it reaches and cuts off his soundness; both are indefinite and fall on whatever is of their kind.
In, "if", with an imperfect verb makes the saying a habit renewed whenever something reaches them. In their word "this" (hādhihi) there is a pointing to what has reached them, present before them, and then an ascribing of it to a particular side: the good thing to Allah's presence, the bad thing to the presence of the one addressed. ʿInda, from ʿ-n-d, is an adverb for what is close to a thing and within its keeping, so "from so-and-so's presence" (min ʿindi) is what comes out of the side where he is and which he holds. With this same word the eighty-first verse says ﴿فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِندِكَ﴾, "when they go out from your presence": there "your presence" is a place that the speakers attend and then leave, and here it is made the outlet of what harms.
The command "say" comes with an answer of four words in Arabic: "All of it is from Allah's presence." Kullun, "all", carries a tanwīn that stands in for what was dropped after it, and what was dropped is what came before, the good thing and the bad thing together, so the word gathers what they had divided. The answer keeps their own wording, "from the presence of", and replaces what follows it, so the dispute is over the side from which what reaches them comes: they gave it two sides, and the answer returns it to one. With this same word, elsewhere in the Book, answer is made to a people who took the bad thing that reached them as an ill omen from a messenger and those with him: ﴿أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّهِ﴾, "their omen is only in Allah's presence".
The verse closes with a question that wonders at them: "What is it with these people, that they barely come near to understanding an account?" "These" (hāʾulāʾi) is a pointing that brings them before the one addressed. Understanding, fiqh, is from f-q-h: splitting open the surface until what is knotted inside it is reached, so it is an understanding that passes through to what lies under the words. "They barely come near" (lā yakādūna) denies nearness to the act itself, so they are far from coming close to understanding, and "an account" (ḥadīthan) is indefinite and covers everything they are told, including the answer the one addressed was commanded to say, "All of it is from Allah's presence". Their dividing of what reaches them between two sides is a halt at the surface of what happens, and understanding passes through to the single side from which all of it comes.
The verse joins its address to what came before: death, from m-w-t, overtakes them, from d-r-k, wherever they are, even in towers that stand out and rise, from b-r-j, whose building was bound firm and raised, from sh-y-d, so the respite they asked for stays inside a pursuit that reaches every place. It then relates what they say whenever something reaches them: the good thing "from Allah's presence", the bad thing "from your presence"; ʿinda, from ʿ-n-d, is a place close to its owner and within his keeping, so they divide what reaches them between two sides. The answer comes in their own wording, gathered: "All of it is from Allah's presence", and the verse then wonders at a people far from understanding what they are told, from f-q-h, a splitting of the surface through to what is knotted inside.
﴾ Où que vous soyez, la mort vous rattrapera, même si vous étiez dans des tours élevées et affermies. Si un bien les atteint, ils disent : « Ceci vient d'auprès d'Allāh », et si un mal les atteint, ils disent : « Ceci vient d'auprès de toi. » Dis : « Tout vient d'auprès d'Allāh. » Qu'ont donc ces gens, à peine près de comprendre un récit ? ﴿
Le verset s'ouvre en s'adressant à un groupe, dans « vous soyez » (takūnū) et « vous rattrapera » (yudrikkum), et prolonge ainsi l'adresse « vous ne serez pas lésés » par laquelle se clôt le verset précédent. « Où que » (aynamā) embrasse tous les lieux, si bien que chaque lieu où ils peuvent être est atteint par ce qui suit : « la mort vous rattrapera ». Rattraper, idrāk, vient de d-r-k : une poussée qui court dans sa direction jusqu'à rejoindre ce qui est devant elle et le rencontrer ; on dit adraka al-rajulu ṣāḥibahu quand un homme rejoint son compagnon. La mort, dans le verset, est celle qui poursuit et rejoint, et ceux à qui l'on s'adresse sont devant elle, rejoints ; le verbe répond à « où que », si bien que le rattrapage accompagne tout lieu que l'on pourrait nommer.
La parole se tient ainsi face à leur demande du verset précédent, « Si seulement Tu nous avais différés jusqu'à un terme proche ! » : le répit qu'ils demandaient avant le combat reste à l'intérieur d'une mort qui rejoint en tout lieu, au combat et hors du combat. Il est dans cette sourate un autre endroit où la mort rattrape quelqu'un, et ce verbe ne vient avec la mort dans le Livre que là et ici : ﴿ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾, « puis la mort le rattrape, son salaire incombe alors à Allāh ». Là, la mort rattrape celui qui est sorti de sa maison en émigrant vers Allāh et Son messager, et ici, selon le cours apparent de l'adresse, elle rattrape ceux qui demandaient à être différés.
Puis « même si vous étiez dans des tours élevées et affermies ». Law, « même si », étend la portée de la parole jusqu'à l'abri le plus lointain que l'on puisse prendre : même ce lieu, le rattrapage l'atteint. Burūj, les tours, est le pluriel de burj, de b-r-j, qui est le fait de ressortir et de paraître ; de là vient tabarruj, l'étalage de la parure, si bien que la tour est un bâtiment qui ressort de ce qui l'entoure et s'élève pour être vu de loin. Mushayyada, « élevées et affermies », vient de sh-y-d : le shīd est ce dont on enduit un bâtiment, plâtre et semblable, pour qu'il durcisse et se tienne, et al-mushayyad est ce qui est élevé et affermi. Les deux mots réunissent en un seul lieu la hauteur et la fermeté, si bien que le lieu que nomme le verset est le plus haut et le mieux défendu de ce qui se bâtit.
Burūj vient quatre fois dans le Livre : trois fois dans le ciel, comme dans ﴿وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا﴾, « Nous avons placé dans le ciel des tours », et cette quatrième fois seule les décrit comme mushayyada, ce sont donc des tours bâties. L'indéterminé « des tours » ouvre la porte à tout ce qui est de cette sorte, et le pluriel le multiplie, si bien que toute forteresse élevée entre dans la parole.
La parole passe ensuite de l'adresse au propos sur des absents : « Si un bien les atteint, ils disent : Ceci vient d'auprès d'Allāh, et si un mal les atteint, ils disent : Ceci vient d'auprès de toi. » Le pronom de « les atteint » peut renvoyer au groupe nommé au verset précédent, ou à un cercle plus large que la fin du verset appelle « ces gens » ; le verset laisse cela ouvert. Atteindre, iṣāba, vient de ṣ-w-b, ce qui se déverse sur son lieu et y parvient, et le verset attribue l'atteinte au bien et au mal eux-mêmes, si bien que chacun descend sur eux comme descend ce qui frappe sa cible. La ḥasana, un bien, vient de ḥ-s-n, ce qui sort pur et tombe sur l'âme avec douceur ; la sayyiʾa, un mal, vient de s-w-ʾ, ce qui se referme sur celui qu'il atteint et lui coupe son intégrité ; tous deux sont indéterminés et tombent sur tout ce qui est de leur sorte.
In, « si », avec un verbe à l'inaccompli fait de la parole une habitude qui se renouvelle chaque fois que quelque chose les atteint. Dans leur mot « ceci » (hādhihi) il y a une désignation de ce qui les a atteints, présent devant eux, puis une attribution à un côté précis : le bien à « auprès d'Allāh », le mal à « auprès de » celui à qui l'on s'adresse. ʿInda, de ʿ-n-d, est un adverbe pour ce qui est proche d'une chose et dans sa garde, si bien que « d'auprès d'un tel » (min ʿindi) est ce qui sort du côté où il se tient et qu'il détient. Par ce même mot le quatre-vingt-unième verset dit ﴿فَإِذَا بَرَزُوا مِنْ عِندِكَ﴾, « quand ils sortent d'auprès de toi » : là, « auprès de toi » est un lieu que fréquentent ceux qui parlent, puis qu'ils quittent, et ici on en fait l'issue de ce qui nuit.
L'ordre « dis » vient avec une réponse de quatre mots en arabe : « Tout vient d'auprès d'Allāh. » Kullun, « tout », porte un tanwīn qui tient lieu de ce qui est tombé après lui, et ce qui est tombé est ce qui précède, le bien et le mal ensemble, si bien que le mot rassemble ce qu'ils avaient divisé. La réponse garde leur propre formule, « d'auprès de », et remplace ce qui la suit, si bien que le différend porte sur le côté d'où sort ce qui les atteint : ils lui donnaient deux côtés, et la réponse le ramène à un seul. Par ce même mot, ailleurs dans le Livre, il est répondu à des gens qui tenaient le mal qui les atteignait pour un mauvais présage venu d'un messager et de ceux qui étaient avec lui : ﴿أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّهِ﴾, « leur présage n'est qu'auprès d'Allāh ».
Le verset se clôt sur une question qui s'étonne d'eux : « Qu'ont donc ces gens, à peine près de comprendre un récit ? » « Ces » (hāʾulāʾi) est une désignation qui les amène devant celui à qui l'on s'adresse. Comprendre, fiqh, vient de f-q-h : fendre la surface jusqu'à atteindre ce qui est noué à l'intérieur, c'est donc une compréhension qui passe jusqu'à ce qui est sous les mots. « À peine près » (lā yakādūna) nie la proximité de l'acte même, si bien qu'ils sont loin d'approcher la compréhension, et « un récit » (ḥadīthan) est indéterminé et couvre tout ce qu'on leur dit, y compris la réponse que celui à qui l'on s'adresse a reçu l'ordre de dire, « Tout vient d'auprès d'Allāh ». Leur partage de ce qui les atteint entre deux côtés est un arrêt à la surface de ce qui arrive, et la compréhension passe jusqu'au côté unique d'où tout sort.
Le verset joint son adresse à ce qui précède : la mort, de m-w-t, les rattrape, de d-r-k, où qu'ils soient, même dans des tours qui ressortent et s'élèvent, de b-r-j, dont la construction a été serrée et élevée, de sh-y-d, si bien que le répit qu'ils demandaient reste à l'intérieur d'une poursuite qui atteint tout lieu. Il rapporte ensuite ce qu'ils disent chaque fois que quelque chose les atteint : le bien « d'auprès d'Allāh », le mal « d'auprès de toi » ; ʿinda, de ʿ-n-d, est un lieu proche de son détenteur et dans sa garde, si bien qu'ils partagent ce qui les atteint entre deux côtés. La réponse vient dans leur propre formule, rassemblée : « Tout vient d'auprès d'Allāh », puis le verset s'étonne de gens loin de comprendre ce qu'on leur dit, de f-q-h, une fente de la surface jusqu'à ce qui est noué au-dedans.