﴾ Those are Allah's limits (ḥudūd). Whoever obeys Allah and His messenger, He will make him enter gardens beneath which rivers flow, where they abide; that is the great attainment. ﴿
Tilka, "those", gathers what the two previous verses set out as shares, the half, the quarter, the eighth, the two thirds, the third and the sixth, and calls them by a single name: "Allah's limits". Ḥadd is from ḥ-d-d, the edge that separates two things and keeps one of them from entering the other: the ḥadd of a sword is its cutting edge, and the ḥudūd of land are what separate one plot from its neighbour. Every fraction the two verses named is a limit separating what belongs to one heir from what belongs to another, and each one's portion ends at the place where the next one's begins.
The limits came here as named numbers, so they are limits that can be measured and counted, by which the place of stepping out of them is known just as the place of stopping at them is known. They are attached to Allah, "Allah's limits", as the shares before them were attached to Him in "a fixed allotment from Allah" and "a charge from Allah", so the one who divides in the three verses is one, and the limits are His. What follows this sentence in the two verses is built on this name: whoever obeys, in this verse, and whoever oversteps, in the next.
Man, "whoever", takes in everyone from whom the act comes, and yuṭiʿ, "obeys", is from ṭ-w-ʿ: ṭawʿ is yielding and going along with a command willingly, as one says ṭāʿa lahu of one who yields and walks in another's command, and its opposite is aversion in ﴿طَوْعًا أَوْ كَرْهًا﴾, "willingly or unwillingly". Obedience here comes right after the naming of the limits, so its first place is that a person stay within what has been bounded for him, taking his portion and leaving others theirs. The words "and His messenger" join the messenger to the name of Allah in obedience; rasūl is from r-s-l, one sent with another's words, and this is his first mention in the Surah, coming at the close of the division.
The recompense is "He will make him enter gardens". Jannāt is the plural of janna, from j-n-n, a root that turns on screening and covering: one says janna al-layl when night covers, and the janīn is the unborn child screened in its mother's womb; a janna, then, is ground whose trees have grown so dense that their shade covers its soil, with rivers running beneath it. The pronoun "him" in "He will make him enter" is singular, following the form of man, and then "where they abide" (khālidīna) comes in the plural, following its sense, so the one who obeys enters as one and abides in company. Khulūd, abiding, is from kh-l-d, remaining and staying without departing; rocks and mountains are called khawālid for how long they last, and in the Book ﴿أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ﴾, "he clung to the earth", is said of one who kept to the earth and settled into it.
This brings out what binds the verse to those before it. The two previous verses turn on "what he left", and what is left is property that slips from its owner's hand when he departs and is shared out among others in fractions, while this verse ends at an abode whose people are described as abiding: what is in this world is left and divided, and the gardens are dwelt in and kept.
Dhālika, "that", points to the entering and the abiding, and al-fawz is from f-w-z, escape from ruin and winning of the thing sought together; from it comes mafāza, the open desert from whose crossing escape is hoped for. The attainment comes with the article and is described as "great" (al-ʿaẓīm), from ʿ-ẓ-m, the root of size and strength. The two previous verses measured most portions by fractions, the half, the two thirds, the third, the quarter, the sixth and the eighth, and this verse describes what the one who obeys receives with a description that falls outside the fractions: "the great attainment".
The verse gathers the shares set out before it under a single name, "Allah's limits", ḥadd from ḥ-d-d being an edge that separates two things, so every fraction is a limit between heir and heir, and it attaches the limits to Allah as the allotment and the charge were attached to Him. Then it builds obedience on them, ṭawʿ from ṭ-w-ʿ being willing yielding, so obedience here begins with staying within the limit, and it joins the messenger to the name of Allah in his first mention in the Surah. It makes the recompense gardens whose ground is screened by their trees, with rivers running beneath them, which the one who obeys enters as one and in which he abides in company, abiding being a staying without departure, set against "what he left", which slips from its owner's hand and is divided. It closes on an attainment that is escape and winning, and calls it great after two verses that measured most portions by fractions.
﴾ Telles sont les limites (ḥudūd) d'Allāh. Quiconque obéit à Allāh et à Son messager, Il le fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent les rivières, où ils demeurent ; c'est là le grand accomplissement. ﴿
Tilka, « telles », rassemble ce que les deux versets précédents ont posé comme parts, la moitié, le quart, le huitième, les deux tiers, le tiers et le sixième, et les appelle d'un seul nom : « les limites d'Allāh ». Le ḥadd vient de ḥ-d-d : le bord qui sépare deux choses et empêche l'une d'entrer dans l'autre ; le ḥadd du sabre est son tranchant, et les ḥudūd d'une terre sont ce qui sépare une parcelle de sa voisine. Chaque fraction que les deux versets ont nommée est une limite qui sépare ce qui revient à un héritier de ce qui revient à un autre, et la part de chacun s'arrête à l'endroit où commence celle du suivant.
Les limites sont venues ici comme des nombres nommés ; ce sont donc des limites qui se mesurent et se comptent, par lesquelles on connaît l'endroit où l'on en sort comme on connaît l'endroit où l'on s'y arrête. Elles sont rattachées à Allāh, « les limites d'Allāh », comme les parts avant elles Lui étaient rattachées dans « une part fixée venant d'Allāh » et « une charge venant d'Allāh » ; celui qui partage dans les trois versets est un, et les limites sont les Siennes. Ce qui suit cette phrase dans les deux versets se bâtit sur ce nom : quiconque obéit, dans ce verset, et quiconque franchit, dans le suivant.
Man, « quiconque », englobe tous ceux de qui vient l'acte, et yuṭiʿ, « obéit », vient de ṭ-w-ʿ : le ṭawʿ est le fait de céder et d'aller avec un ordre de bon gré, comme on dit ṭāʿa lahu de celui qui cède et marche dans l'ordre d'un autre, et son contraire est la répugnance dans ﴿طَوْعًا أَوْ كَرْهًا﴾, « de bon gré ou à contrecœur ». L'obéissance vient ici juste après que les limites ont été nommées ; son premier lieu est donc qu'on reste à l'intérieur de ce qui a été borné pour soi, en prenant sa part et en laissant aux autres la leur. Les mots « et à Son messager » joignent le messager au nom d'Allāh dans l'obéissance ; le rasūl vient de r-s-l, celui qui est envoyé avec la parole d'un autre, et c'est sa première mention dans la sourate, venue à la clôture du partage.
La rétribution est « Il le fera entrer dans des jardins ». Jannāt est le pluriel de janna, de j-n-n, une racine qui tourne autour du fait de voiler et de couvrir : on dit janna al-layl quand la nuit couvre, et le janīn est l'enfant à naître voilé dans le ventre de sa mère ; la janna est donc une terre dont les arbres sont devenus si denses que leur ombre en couvre le sol, avec des rivières qui coulent sous elle. Le pronom « le » dans « Il le fera entrer » est au singulier, suivant la forme de man, puis « où ils demeurent » (khālidīna) vient au pluriel, suivant son sens, si bien que celui qui obéit entre seul et demeure en compagnie. Le khulūd, le fait de demeurer, vient de kh-l-d, rester et se tenir sans départ ; on appelle khawālid les rochers et les montagnes pour leur longue durée, et dans le Livre ﴿أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ﴾, « il s'est attaché à la terre », se dit de celui qui s'est tenu à la terre et s'y est établi.
Cela fait ressortir ce qui lie le verset à ceux qui le précèdent. Les deux versets précédents tournent autour de « ce qu'il a laissé », et ce qu'on laisse est un bien qui glisse de la main de son propriétaire quand il s'en va et se répartit entre d'autres en fractions, tandis que ce verset aboutit à une demeure dont les gens sont décrits comme demeurant : ce qui est en ce monde se laisse et se partage, et les jardins s'habitent et se gardent.
Dhālika, « c'est là », désigne l'entrée et la demeure, et al-fawz vient de f-w-z, l'échappée hors de la perte et l'obtention de ce qu'on recherche ensemble ; de là vient mafāza, le désert ouvert dont on espère sortir sauf en le traversant. L'accomplissement vient avec l'article et il est qualifié de « grand » (al-ʿaẓīm), de ʿ-ẓ-m, la racine de la taille et de la force. Les deux versets précédents ont mesuré la plupart des parts par des fractions, la moitié, les deux tiers, le tiers, le quart, le sixième et le huitième, et ce verset qualifie ce que reçoit celui qui obéit par une qualification qui tombe hors des fractions : « le grand accomplissement ».
Le verset rassemble les parts exposées avant lui sous un seul nom, « les limites d'Allāh », le ḥadd, de ḥ-d-d, étant un bord qui sépare deux choses, si bien que chaque fraction est une limite entre héritier et héritier, et il rattache les limites à Allāh comme Lui étaient rattachées la part fixée et la charge. Puis il bâtit sur elles l'obéissance, le ṭawʿ, de ṭ-w-ʿ, étant le fait de céder de bon gré, si bien que l'obéissance commence ici par le fait de rester à l'intérieur de la limite, et il joint le messager au nom d'Allāh dans sa première mention dans la sourate. Il fait de la rétribution des jardins dont le sol est voilé par leurs arbres, avec des rivières qui coulent sous eux, où celui qui obéit entre seul et demeure en compagnie, le fait de demeurer étant un séjour sans départ, posé en face de « ce qu'il a laissé », qui glisse de la main de son propriétaire et se partage. Il se clôt sur un accomplissement qui est échappée et obtention, et le dit grand après deux versets qui ont mesuré la plupart des parts par des fractions.