﴾ If you keep clear of the great ones among what you are forbidden, We shall cover over your misdeeds, putting them away from you, and admit you by a noble entry. ﴿
After the threat of the previous verse, this one opens a door by a condition: "if you keep clear" (in tajtanibū). Keeping clear, from j-n-b, goes back to janb, the side: to keep clear of a thing is to put it on one side and stand oneself on another, and the form iftiʿāl carries an effort that the one keeping clear spends in making distance. What is asked, then, is a distance a person makes by his own will, setting between himself and the great ones a side that separates them. Wherever the great ones appear in the Book they come with this verb, here and in ﴿وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ﴾, "those who keep clear of the great ones of burden and of indecencies," so the great among forbidden things is met in the Book by keeping one's distance from it, before any refraining from doing it.
Kabāʾir is the plural of kabīra, from k-b-r, what is great in bulk and heavy in its impact, and joining it to "what you are forbidden" makes it a part of it: forbidden things have ranks, the great and what lies below it, and the promise hangs on keeping clear of the great. The verb tunhawna, "you are forbidden," is passive, and forbidding, from n-h-y, is reaching a limit and stopping at it, as nihāya is the end of a thing; what you are forbidden is where a limit has been set for you to stop short of. The nearby verses have named much of it: marrying the women made unlawful, eating wealth by what comes to nothing, killing selves.
The answer is nukaffir, from k-f-r, a root that turns on covering and concealing; from it the Book names the tillers who cover seed in the soil kuffār: ﴿كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ﴾, "like rain whose growth pleases the tillers." Takfīr, with its doubled middle letter, is a complete covering that takes in all it is laid on, and ʿankum, "from you," adds a passing away to the covering, so the misdeeds are covered and moved away from their owners in a single act. The root that names in the Book the one who covers over the truth is the root that names here Allah's covering of His servants' misdeeds: the act is one, and what is covered differs.
Sayyiʾāt is the plural of sayyiʾa, from s-w-ʾ, what troubles its doer when he sees it, a deed whose trace comes to be disliked. The verse sets "great ones" over against "your misdeeds," and from this contrast it is understood that what is covered here is what lies below the great ones, of what befalls people in the course of their lives, so keeping clear of the great opens for what lies below it the door of covering. Joining the misdeeds to those addressed, "your misdeeds," acknowledges that they do come from them.
An admitting is then joined to the covering: "and admit you by a noble entry" (mudkhalan karīman). Mudkhal, from d-kh-l, with u on its first letter, can be the admitting itself or the place one is admitted to, and the verse keeps the word open to both. It is described as karīm, from k-r-m, nobility being a thing's worth and the breadth of the good in it, so the entry itself is honored and the place it leads to is honored. Elsewhere the Book has ﴿لَيُدْخِلَنَّهُم مُّدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ﴾, "He will admit them by an entry they are pleased with," so the entry there is described by the pleasure of those who enter, and here by a nobility in itself.
Between this verse and the one before there is a clear correspondence: the speaker is the same, in the first person of majesty, "We shall expose him" there and "We shall admit you" here; whoever transgresses is exposed to fire, and whoever keeps clear of the great ones has his misdeeds covered and is admitted by a noble entry. The condition in the two verses is of one kind: there a deed that breaks through the limit, here a distance that keeps to the side of the limit.
After the threat, the verse opens a door on a condition: that those addressed keep clear of the great ones among what they were forbidden. Keeping clear, from j-n-b, is a person's taking by his own effort a side other than the side of the thing, and the great ones, from k-b-r, are what is great and heavy among forbidden things, so forbidden things have ranks. The answer is two acts of Allah in the first person of majesty: a covering, from k-f-r, complete and laid over the misdeeds, putting them away from their owners, which the contrast with the great ones shows to be what lies below them; and an admitting, from d-kh-l, by a noble entry, a word that holds both the entering and its place and is described by a worth of its own. The verse answers the one before it: there a deed that breaks through the limit and exposes its doer to fire, here a distance kept from the great by which what lies below it is covered and a noble entry is opened.
﴾ Si vous vous tenez à l'écart des grandes parmi les choses qui vous sont interdites, Nous recouvrirons vos méfaits en les écartant de vous, et Nous vous ferons entrer par une entrée noble. ﴿
Après la menace du verset précédent, celui-ci ouvre une porte par une condition : « si vous vous tenez à l'écart » (in tajtanibū). Se tenir à l'écart, de j-n-b, remonte au janb, le côté : s'écarter d'une chose, c'est la mettre d'un côté et se tenir soi-même d'un autre, et la forme iftiʿāl porte un effort que dépense celui qui s'écarte pour faire la distance. Ce qui est demandé est donc une distance qu'on crée par sa propre volonté, en mettant entre soi et les grandes fautes un côté qui les sépare. Partout où les grandes fautes paraissent dans le Livre, elles viennent avec ce verbe, ici et dans ﴿وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ﴾, « ceux qui se tiennent à l'écart des grands poids et des turpitudes », si bien que le grand parmi les choses interdites est accueilli dans le Livre par la distance qu'on prend à son égard, avant même l'abstention de le commettre.
Kabāʾir est le pluriel de kabīra, de k-b-r, ce qui est grand par son volume et lourd par son effet, et le rattacher à « ce qui vous est interdit » en fait une part : les choses interdites ont des degrés, le grand et ce qui est en deçà, et la promesse est suspendue à l'écart pris envers le grand. Le verbe tunhawna, « il vous est interdit », est au passif, et interdire, de n-h-y, c'est atteindre une limite et s'y arrêter, comme la nihāya est la fin d'une chose : ce qui vous est interdit est ce devant quoi une limite a été posée pour que vous vous arrêtiez en deçà. Les versets voisins en ont nommé beaucoup : épouser les femmes rendues illicites, manger les biens par ce qui se dissipe, tuer les âmes.
La réponse est nukaffir, de k-f-r, une racine qui tourne autour de l'action de couvrir et de cacher ; de là le Livre nomme kuffār les cultivateurs qui recouvrent la semence dans la terre : ﴿كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ﴾, « comme une pluie dont la végétation plaît aux cultivateurs ». Le takfīr, avec sa lettre médiane redoublée, est un recouvrement complet qui englobe tout ce sur quoi il est posé, et ʿankum, « de vous », ajoute au recouvrement un éloignement, si bien que les méfaits sont recouverts et écartés de leurs auteurs en un seul acte. La racine qui nomme dans le Livre celui qui recouvre la vérité est la racine qui nomme ici le recouvrement par Allāh des méfaits de Ses serviteurs : l'acte est un, et ce qui est recouvert diffère.
Sayyiʾāt est le pluriel de sayyiʾa, de s-w-ʾ, ce qui afflige son auteur lorsqu'il le voit, un acte dont la trace finit par être détestée. Le verset met « les grandes » en regard de « vos méfaits », et l'on comprend de ce contraste que ce qui est recouvert ici est ce qui est en deçà des grandes fautes, de ce qui arrive aux gens au fil de leur vie, si bien que l'écart pris envers le grand ouvre à ce qui est en deçà la porte du recouvrement. Rattacher les méfaits à ceux à qui la parole s'adresse, « vos méfaits », reconnaît qu'ils viennent bien d'eux.
Une entrée est ensuite jointe au recouvrement : « et Nous vous ferons entrer par une entrée noble » (mudkhalan karīman). Mudkhal, de d-kh-l, avec un u sur sa première lettre, peut être l'acte de faire entrer lui-même ou le lieu où l'on fait entrer, et le verset laisse le mot ouvert aux deux. Il est qualifié de karīm, de k-r-m, la noblesse étant la valeur d'une chose et l'ampleur du bien qui est en elle : l'entrée elle-même est honorée, et le lieu où elle mène est honoré. Ailleurs le Livre dit ﴿لَيُدْخِلَنَّهُم مُّدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ﴾, « Il les fera entrer par une entrée qui les satisfera », si bien que l'entrée y est qualifiée par la satisfaction de ceux qui entrent, et ici par une noblesse qui lui est propre.
Entre ce verset et le précédent il y a une correspondance manifeste : celui qui parle est le même, à la première personne de majesté, « Nous l'exposerons » là-bas et « Nous vous ferons entrer » ici ; qui transgresse est exposé au feu, et qui se tient à l'écart des grandes fautes voit ses méfaits recouverts et entre par une entrée noble. La condition dans les deux versets est d'un même genre : là-bas un acte qui force la limite, ici une distance qui se tient du côté de la limite.
Après la menace, le verset ouvre une porte sous condition : que ceux à qui la parole s'adresse se tiennent à l'écart des grandes parmi les choses qui leur ont été interdites. Se tenir à l'écart, de j-n-b, c'est prendre par son propre effort un autre côté que celui de la chose, et les grandes, de k-b-r, sont ce qui est grand et lourd parmi les choses interdites, si bien que les choses interdites ont des degrés. La réponse est deux actes d'Allāh à la première personne de majesté : un recouvrement, de k-f-r, complet et posé sur les méfaits, qui les écarte de leurs auteurs, et dont le contraste avec les grandes fautes montre qu'il porte sur ce qui est en deçà ; et une entrée, de d-kh-l, noble, un mot qui tient à la fois l'acte d'entrer et son lieu, qualifié par une valeur qui lui est propre. Le verset répond au précédent : là-bas un acte qui force la limite et expose son auteur au feu, ici une distance prise envers le grand, par laquelle ce qui est en deçà est recouvert et une entrée noble s'ouvre.