﴾ Whoever does that in transgression and wrong, We shall expose him to a fire, and that has ever been easy for Allah. ﴿
The verse ties itself to the one before by a general condition, "whoever does," where man, "whoever," takes in every doer, and "that" (dhālika) points back to what the previous verse forbade, eating wealth by what comes to nothing and killing selves, gathering the two into one thing pointed at. The verb, from f-ʿ-l, is bringing a deed into being and carrying it through, so the condition falls on what has become a deed in its doer's hand.
The deed is then described by two words in the accusative, "in transgression and wrong" (ʿudwānan wa-ẓulman): they are the manner in which the deed is done when the threat falls on it. ʿUdwān, from ʿ-d-w, is crossing a bound and running on beyond it, so the transgressor goes out of what is his into what is another's. Ẓulm, from ẓ-l-m, is putting a thing out of its place, and from the same root comes ẓulma, darkness, so it is an act that screens a right from its owner as darkness screens a thing from the eye. The first word describes the movement toward what belongs to another, the second what falls on that other, the screening of his right, and the verse ties the requital to the deed described by both.
The answer comes with fa- and then sawfa, so the requital follows on the deed and comes after it in a future that stretches ahead. Nuṣlīhi, from ṣ-l-y, is exposing a thing to fire until its heat reaches it; from the same root the Book has iṣṭilāʾ, drawing near to a fire so that its warmth reaches one: ﴿لَّعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ﴾, "so that you may warm yourselves." The verb is spoken in the first person of majesty, after the previous verse spoke of Allah by His name; the speech turns to the speaker at the moment of the threat, and the requital becomes an act He takes upon Himself. "A fire" (nāran) is indefinite, so its measure stays open in the listener's mind to the harshest he can picture.
This threat repeats what the Surah said of those who eat the property of orphans: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾, "those who eat the property of orphans wrongfully eat only fire into their bellies, and they will burn in a blaze." The eating there and here is described as wrong, the requital there and here is from ṣ-l-y, and fire is present in both places: there in the bellies of the eaters, here as what the eater himself is exposed to. Wealth eaten in transgression and wrong turns back on its eater as fire.
The verse closes with a second "that," which this time points to the exposing itself, described as "easy for Allah." Ease, from y-s-r, is a matter's being smooth and yielding without toil, and "for Allah" places this ease on His side. The transgressor crossed his bound by his own effort and cunning, and his requital is smooth and yielding for Allah. The same phrase returns at the end of the Surah for those who joined covering to wrongdoing: ﴿إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا﴾, "except the road of Hell, abiding in it forever, and that has ever been easy for Allah," so in both places the ease is joined to the requital of wrongdoers.
Two words from the family of lightness face each other in this passage: two verses earlier, ﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ﴾, "Allah wills to lighten things for you," a lightening meant for those addressed, and here an ease in taking the one who transgressed. In both cases the ease comes from Allah: a lightening for those addressed in what was laid down for them, and an ease in the requital of whoever crossed what was laid down.
The verse joins the prohibition of eating wealth by what comes to nothing and of killing selves to a general threat against everyone in whose hand that has become a deed, and it ties the threat to the deed described in two ways: transgression, from ʿ-d-w, by which a person crosses his bound into what belongs to another, and wrong, from ẓ-l-m, by which he screens a right from its owner. The speech then turns to the speaker in the first person of majesty, "We shall expose him to a fire," from ṣ-l-y, that is, We shall set him where its heat reaches him, in the shape of what was said of those who eat the property of orphans wrongfully, so that eaten wealth turns back on its eater as fire. The verse closes by saying that this is easy for Allah: the transgressor crossed his bound by his own effort, and taking him is easy for Allah, just as Allah willed lightness for those addressed in what He laid down for them.
﴾ Quiconque fait cela par transgression et par injustice, Nous l'exposerons à un feu, et cela a toujours été aisé pour Allāh. ﴿
Le verset se relie au précédent par une condition générale, « quiconque fait », où man, « quiconque », englobe tout auteur d'un acte, et « cela » (dhālika) renvoie à ce que le verset précédent a interdit, manger les biens par ce qui se dissipe et tuer les âmes, rassemblant les deux en une seule chose désignée. Le verbe, de f-ʿ-l, c'est faire advenir un acte et le mener à terme : la condition tombe sur ce qui est devenu un acte dans la main de son auteur.
L'acte est ensuite qualifié par deux mots à l'accusatif, « par transgression et par injustice » (ʿudwānan wa-ẓulman) : ils sont la manière dont l'acte est accompli lorsque la menace tombe sur lui. ʿUdwān, de ʿ-d-w, c'est franchir une limite et courir au-delà, si bien que le transgresseur sort de ce qui est à lui vers ce qui est à autrui. Ẓulm, de ẓ-l-m, c'est mettre une chose hors de sa place, et de la même racine vient ẓulma, l'obscurité : c'est un acte qui dérobe un droit à son détenteur comme l'obscurité dérobe une chose à l'œil. Le premier mot décrit le mouvement vers ce qui appartient à autrui, le second ce qui tombe sur cet autrui, le voilement de son droit, et le verset attache la rétribution à l'acte qualifié par les deux.
La réponse vient avec fa- puis sawfa : la rétribution découle de l'acte et vient après lui, dans un avenir qui s'étend. Nuṣlīhi, de ṣ-l-y, c'est exposer une chose au feu jusqu'à ce que sa chaleur l'atteigne ; de la même racine le Livre a iṣṭilāʾ, s'approcher d'un feu pour que sa chaleur vous parvienne : ﴿لَّعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ﴾, « afin que vous vous réchauffiez ». Le verbe est à la première personne de majesté, alors que le verset précédent parlait d'Allāh par Son nom ; la parole se tourne vers celui qui parle au moment de la menace, et la rétribution devient un acte qu'Il prend sur Lui. « Un feu » (nāran) est indéfini, si bien que sa mesure reste ouverte, dans l'esprit de l'auditeur, jusqu'à la plus dure qu'il puisse se figurer.
Cette menace reprend ce que la sourate a dit de ceux qui mangent les biens des orphelins : ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا ۖ وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾, « ceux qui mangent injustement les biens des orphelins ne mangent que du feu dans leurs ventres, et ils brûleront dans un brasier ». Le manger, là-bas comme ici, est qualifié d'injustice, la rétribution, là-bas comme ici, vient de ṣ-l-y, et le feu est présent aux deux endroits : là-bas dans les ventres de ceux qui mangent, ici comme ce à quoi le mangeur lui-même est exposé. Le bien mangé par transgression et par injustice se retourne en feu contre celui qui le mange.
Le verset se clôt sur un second « cela », qui renvoie cette fois à l'exposition elle-même, qualifiée d'« aisée pour Allāh ». L'aisance, de y-s-r, c'est qu'une affaire soit facile et se laisse mener sans peine, et « pour Allāh » place cette aisance de Son côté. Le transgresseur a franchi sa limite par son propre effort et par sa ruse, et sa rétribution est pour Allāh facile et docile. La même expression revient à la fin de la sourate pour ceux qui ont joint le recouvrement à l'injustice : ﴿إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا﴾, « sinon le chemin de la Géhenne, où ils demeureront à jamais, et cela a toujours été aisé pour Allāh », si bien qu'aux deux endroits l'aisance est jointe à la rétribution des injustes.
Deux mots de la famille de la légèreté se font face dans ce passage : deux versets plus tôt, ﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ﴾, « Allāh veut vous alléger », un allègement voulu pour ceux à qui la parole s'adresse, et ici une aisance à saisir celui qui a transgressé. Dans les deux cas l'aisance vient d'Allāh : un allègement pour ceux à qui la parole s'adresse dans ce qui leur a été prescrit, et une aisance dans la rétribution de quiconque a franchi ce qui a été prescrit.
Le verset relie l'interdiction de manger les biens par ce qui se dissipe et de tuer les âmes à une menace générale contre quiconque en a fait un acte de sa main, et il attache la menace à l'acte qualifié de deux manières : la transgression, de ʿ-d-w, par laquelle on franchit sa limite vers ce qui est à autrui, et l'injustice, de ẓ-l-m, par laquelle on dérobe un droit à son détenteur. La parole se tourne ensuite vers celui qui parle, à la première personne de majesté, « Nous l'exposerons à un feu », de ṣ-l-y, c'est-à-dire Nous le placerons là où sa chaleur l'atteint, sur le modèle de ce qui a été dit de ceux qui mangent injustement les biens des orphelins, si bien que le bien mangé se retourne en feu contre celui qui le mange. Le verset se clôt en disant que cela est aisé pour Allāh : le transgresseur a franchi sa limite par son propre effort, et le saisir est aisé pour Allāh, de même qu'Allāh a voulu l'allègement pour ceux à qui la parole s'adresse dans ce qu'Il leur a prescrit.