النساء · الآية 62

Commentaire

Le verset s'ouvre sur le fa et sur « comment » : « Qu'en sera-t-il donc, quand un coup les atteindra ». Une question par « comment » sur un état à venir laisse l'esprit libre de se le figurer, et le verset en laisse la réponse à l'auditeur, si bien qu'elle reste suspendue au-dessus de toute la scène. La muṣība, « coup », vient de ṣ-w-b : l'iṣāba est le fait qu'une chose atteigne le lieu qu'elle visait, comme la flèche touche sa cible, et la muṣība est ce qui descend sur une personne et tombe sur elle comme tombe ce qui touche son but. « Un coup » (muṣībatun) vient indéfini : c'est tout ce qui, de ce genre, descend sur eux.

La cause de l'atteinte est « pour ce que leurs mains ont avancé » : le bi donne la cause, et « ont avancé » (qaddamat) vient de q-d-m : avancer une chose, c'est la placer devant son propriétaire avant qu'il n'y parvienne lui-même ; les mains ont donc envoyé leur acte devant elles, puis ce qu'elles avaient envoyé les a rattrapés sous la forme d'un coup. L'acte est attribué aux mains, instruments de l'œuvre, si bien que le coup, dans le verset, revient sur eux depuis ce qu'ils ont fait. Les deux racines se rejoignent en une seule image : ce qui a été avancé atteint son propriétaire, comme la flèche touche la cible vers laquelle on l'a lancée.

Après l'atteinte vient « puis ils viendront à toi », et « puis » (thumma) place un intervalle entre les deux : la venue suit l'atteinte sans lui être jointe. La venue va vers celui à qui l'on s'adresse, celui dont ils se sont détournés au verset précédent, « se détourner de toi, d'un franc détournement », si bien que ceux qui se sont détournés de lui quand on les appelait viennent à lui après que le coup les a atteints. Le soixante-quatrième verset parle d'une venue vers lui d'une autre sorte, si elle avait été la leur : ﴿جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ﴾, « ils seraient venus à toi et auraient demandé pardon à Allāh ».

Leur état, en venant, est « en jurant par Allāh ». Le ḥalif, « serment », de ḥ-l-f, c'est qu'une personne attache sa parole par un engagement qui la tient ; de là vient le ḥilf, un pacte qui lie un groupe à un autre ; ils attachent donc leur parole au nom d'Allāh pour qu'elle soit reçue d'eux. Le verbe est un inaccompli placé en circonstance, si bien que le serment accompagne leur venue et la remplit.

Le contenu du serment est : « Nous n'avons voulu que le beau faire et la mise en accord ». In est ici une négation, au sens de « ne... pas », et avec illā il restreint ce qu'ils ont voulu à deux choses. Le serment porte donc sur leur vouloir, et ce vouloir vient de la racine par laquelle le soixantième verset a décrit ce qu'ils veulent, « Ils veulent porter leur litige devant le ṭāghūt », si bien que les deux versets se font face : un vouloir que la parole a mis à nu, et un vouloir qu'ils s'attribuent par serment.

L'iḥsān, de ḥ-s-n, c'est accomplir un acte de la plus belle manière, et c'est la racine sur laquelle s'est clos le cinquante-neuvième verset, « Cela vaut mieux, et c'est plus beau en ce à quoi cela aboutit » : le plus beau, là, se trouve dans le retour à Allāh et au messager, et l'iḥsān, ici, est une prétention jurée. Le tawfīq, de w-f-q, c'est faire s'accorder deux choses qui se tiennent à distance, et il est venu au trente-cinquième verset : ﴿إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا﴾, « si les deux veulent réparer, Allāh mettra l'accord entre les deux », où un vouloir de réparation est suivi d'un accord venu d'Allāh ; ici l'accord est une chose voulue et jurée après le coup. Le verset suivant ramène le jugement sur le vouloir à Celui qui sait ce qui est dans les cœurs.

Le verset trace une scène sur laquelle on interroge par « comment » : un coup, de ṣ-w-b, qui les atteint comme la flèche atteint sa cible, causé par ce que leurs mains ont avancé, de q-d-m ; puis une venue vers celui à qui l'on s'adresse, celui dont ils se sont détournés, où ils attachent leur parole en jurant par Allāh, de ḥ-l-f. Ce sur quoi ils jurent est leur vouloir : qu'ils n'ont voulu que le beau faire, de ḥ-s-n, et la mise en accord, de w-f-q, si bien que ce vouloir juré se tient face au vouloir mis à nu au soixantième verset, et leur iḥsān prétendu se tient face à « plus beau en ce à quoi cela aboutit ». La question « comment » reste suspendue au-dessus de la scène, et le verset suivant répond, au sujet du vouloir, qu'Allāh sait ce qui est dans leurs cœurs.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme le coup et ceux qui ont juré ; la seconde entend, dans les racines, un acte qui atteint son auteur et un serment qui porte sur le vouloir. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La muṣība (ṣ-w-b) est ce qui se déverse d'un côté et tombe sur son lieu même ; ce que les mains ont avancé (q-d-m) est une chose poussée devant son propriétaire qui s'y fixe pour l'attendre ; le ḥalif (ḥ-l-f) est un lien qui attache la parole à celui qui la dit ; l'iḥsān (ḥ-s-n) est un acte qui sort pur et beau ; le tawfīq (w-f-q) est deux côtés qui se correspondent jusqu'à se rejoindre. Les lettres tracent un cercle qui part de la main et y revient : ce que les mains ont poussé devant elles se déverse sur elles, puis la parole est attachée par un serment pour décrire le vouloir qui était derrière l'acte avec le plus beau des noms.

Deuxièmement: la scène

Des gens sur qui descend ce que leurs mains ont avancé, qui prennent ensuite la route dont ils s'étaient détournés et se tiennent devant celui dont ils s'étaient écartés, jurant par Allāh qu'ils n'ont voulu que le bel acte et le rapprochement de ce qui était séparé. La question « comment » ombrage toute la scène, et le verset suivant parle de leur vouloir : Allāh sait ce qui est dans leurs cœurs.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Quand l'issue d'un acte revient sur celui qui l'a commis, il nomme rarement l'acte lui-même, et la défense passe de l'acte que les gens ont vu à l'intention que nul ne voit : « Nous n'avons voulu que le bien. » Le Livre expose cette même suite en un autre lieu, un coup pour ce que les mains ont avancé puis une parole lancée après lui : ﴿وَلَوْلَا أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا﴾, « n'eût été qu'un coup les atteigne pour ce que leurs mains ont avancé et qu'ils disent : Notre Rabb (Celui qui fait croître et veille), si seulement Tu nous avais envoyé un messager ». Le verset nomme ce motif en deux propositions, un acte que les mains ont avancé puis un beau vouloir sur lequel on jure, et au verset suivant il ramène le jugement à son sujet à Celui qui sait ce qui est dans les cœurs.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Ce que rapporte le verset pourrait rejoindre ce que le psychologue américain Leon Festinger a décrit dans A Theory of Cognitive Dissonance (1957) : quand une personne trouve un conflit entre ce qu'elle a fait et ce qu'elle tient pour vrai, elle éprouve une gêne qui la pousse à l'apaiser, et l'une des manières d'y parvenir est de changer ce qu'elle tient au sujet de son acte, ou d'y ajouter une explication qui s'accorde avec ce qu'elle tient pour vrai. « Nous n'avons voulu que le beau faire et la mise en accord » serait peut-être une forme de cet apaisement : un acte décrit à nouveau par ce en vue de quoi l'on dit l'avoir voulu.

Cela pourrait rencontrer ce qu'ont trouvé Justin Kruger et Thomas Gilovich dans une étude publiée en 2004 : les gens, quand ils s'évaluent eux-mêmes, pèsent leurs propres intentions davantage qu'ils ne pèsent celles des autres en les évaluant, si bien qu'ils tendent à se juger sur ce qu'ils ont voulu et à juger les autres sur ce qu'ils ont fait. Le verset nommerait peut-être cette distance entre le vouloir prétendu et l'acte accompli, puis, au verset suivant, il place le jugement à son sujet auprès de Celui à qui rien de ce qui est dans les cœurs n'échappe : « Allāh sait ce qui est dans leurs cœurs ».