﴾ As for the two among you who come to it, hurt them both. If they turn back and set things right, turn aside from them. Allah has ever been One who keeps turning back, merciful. ﴿
The verse is joined to the one before it and takes from it both its verb and what the verb fell on: yaʾtiyānihā, "the two who come to it", whose final -hā refers back to "the fāḥisha" named in the previous verse; the verb is the same, and the one who comes to it has changed. There it was allātī, a plural of women; here it is alladhāni, a dual, so the verse looks at the same deed from the side of two who share in it. The masculine dual in Arabic holds true of two men, and it also holds true of a man and a woman gathered under one word in which the masculine prevails; the word in the verse is wide enough for both.
"From among you" (minkum) repeats what the previous verse said of the witnesses, "four from among you", so the two who come to the deed here are from the same community from which the witnesses come there, and the two verses place the deed, the testimony on it and the ruling on it within a single community. The word alladhāni defines the two by what they did: in the verse they are "the two who come to it", and that is their description as long as the deed stands in them, until, when they turn back and set things right, their description passes to another act attributed to them.
The command concerning them is fa-ādhūhumā, "hurt them both". Adhā is from ʾ-dh-y: what strikes the senses or the self, causing pain while leaving its bearer standing, and the Book places it below harm in ﴿لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾, "they will not harm you except with hurt". In its root, then, adhā is a blow that affects a person without reaching his ruin. The command comes with the general verb, so the verse names what is done to the two by its effect on them and leaves its form open, and the fa- of fa-ādhūhumā ties it back to the coming to the deed before it, so it is a consequence set upon the act.
The two rulings in the two verses stand facing each other: there, a holding in the houses with two bounds; here, a hurt with a single bound that comes from another side. The holding ends through what comes from outside the women held, a death that takes in full or a way that Allah makes, while the hurt ends through what issues from the two who are hurt: that they turn back and set things right. The condition "if they turn back" places the end of the hurt in the hands of those it falls on, and makes their turning back what lifts it.
Tawba is from t-w-b, a return after going away; one says tāba of one who comes back from what he was in, and from it comes matāb, the place of return. In the verse it is joined to setting right: "they turn back and set things right" (tābā wa-aṣlaḥā). Iṣlāḥ is from ṣ-l-ḥ, bringing a thing back to a state in which it is upright and of use to its owner, the counterpart of the corruption (fasād) by which a thing comes apart. The turning back in the verse is paired with a second act that builds up what was broken, and both acts are attributed to the two, issuing from them.
The answer is "turn aside from them" (fa-aʿriḍū ʿanhumā). Iʿrāḍ is from ʿ-r-ḍ; ʿurḍ is the side, so aʿraḍa ʿan al-shayʾ is to turn one's side to a thing and move away from it to something else. The command here is that those addressed move away from the two and hold back the hurt from them, so the community in its act follows the act of the two: they turned back, so it turned away from them. Iʿrāḍ occurs in the Book as blame for one who turns his side on the reminder, ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي﴾, "whoever turns aside from My reminder", and it occurs here as a command; the verb is the same and its ruling changes with what is turned from: turning from the reminder is a turning of one's back, and turning from the two who have returned is a holding back and a letting be.
The verse closes with the root through which the two returned: tawwāban, a form that expresses abundance and repetition, so Allah in the verse is One who keeps turning back to whoever turns back, and the description follows "if they turn back" within the same verse, so the servant's return is joined to a return that meets it. Inna makes the close a reason for what came before: people hold back from the one who has returned because Allah is One who turns back to him, and kāna fixes the attribute as standing, confined to no time. Then raḥīman, "merciful", from r-ḥ-m, the root by which the opening of the Surah named "the wombs"; mercy is a tenderness that embraces what it closes around, so the verse ends, after the hurt, in a return and an embrace.
The verse is joined to the one before and takes its verb: the -hā of yaʾtiyānihā refers back to the fāḥisha, the two are "from among you", of the community from which the witnesses come, and the dual is wide enough for two men and for a man and a woman. The command concerning them is hurt, from ʾ-dh-y, a blow that pains without destroying, named by its effect with its form left open, and its bound comes from the two themselves: that they turn back, from t-w-b, and return, and set things right, from ṣ-l-ḥ, and build up what was broken. When they do, those addressed are commanded to turn aside from them, from ʿ-r-ḍ, a turning away that holds back the hurt, and the verse closes with the root through which the two returned, tawwāban, then with raḥīman, from the root of the wombs. The return of the two is met at once by the community's turning away from them and by Allah's turning back to them.
﴾ Les deux d'entre vous qui en viennent à elle, faites-leur du mal à tous deux. S'ils reviennent et remettent en état, détournez-vous d'eux. Allāh a toujours été Celui qui ne cesse de revenir, Miséricordieux. ﴿
Le verset se joint au précédent et lui prend à la fois son verbe et ce sur quoi il portait : yaʾtiyānihā, « les deux qui en viennent à elle », dont le -hā final renvoie à « la fāḥisha » nommée au verset précédent ; le verbe est le même, et celui qui en vient à l'acte a changé. Là, c'était allātī, un pluriel de femmes ; ici, c'est alladhāni, un duel, si bien que le verset regarde le même acte du côté de deux qui y ont part. Le duel masculin, en arabe, vaut pour deux hommes, et il vaut aussi pour un homme et une femme réunis sous un seul mot où le masculin l'emporte ; le mot, dans le verset, est assez large pour les deux cas.
« D'entre vous » (minkum) reprend ce que le verset précédent disait des témoins, « quatre d'entre vous », de sorte que les deux qui en viennent à l'acte sont ici de la même communauté d'où sortent là-bas les témoins, et les deux versets placent l'acte, le témoignage sur lui et la règle qui le concerne au sein d'une seule communauté. Le mot alladhāni définit les deux par ce qu'ils ont fait : dans le verset, ils sont « les deux qui en viennent à elle », et c'est là leur description tant que l'acte demeure en eux, jusqu'à ce que, revenant et remettant en état, leur description passe à un autre acte qui leur est attribué.
L'ordre qui les concerne est fa-ādhūhumā, « faites-leur du mal à tous deux ». L'adhā vient de ʾ-dh-y : ce qui atteint les sens ou l'âme, causant une douleur tout en laissant debout celui qui la porte, et le Livre le place en deçà du dommage dans ﴿لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى﴾, « ils ne vous nuiront que par une atteinte ». Dans sa racine, l'adhā est donc un coup qui touche quelqu'un sans aller jusqu'à sa perte. L'ordre vient avec le verbe général : le verset nomme ce qui est fait aux deux par son effet sur eux et laisse sa forme ouverte, et le fa- de fa-ādhūhumā le rattache au fait d'en venir à l'acte : c'est une conséquence posée sur l'acte.
Les deux règles des deux versets se font face : là, une rétention dans les maisons avec deux bornes ; ici, une atteinte avec une seule borne, qui vient d'un autre côté. La rétention prend fin par ce qui vient du dehors des femmes retenues, une mort qui prend en entier ou un chemin qu'Allāh fait, tandis que l'atteinte prend fin par ce qui émane des deux qui la subissent : qu'ils reviennent et remettent en état. La condition « s'ils reviennent » place la fin de l'atteinte entre les mains de ceux sur qui elle tombe, et fait de leur retour ce qui la lève.
La tawba vient de t-w-b, un retour après un départ ; on dit tāba de qui revient de ce en quoi il était, et de là vient matāb, le lieu du retour. Dans le verset, elle est jointe à la remise en état : « s'ils reviennent et remettent en état » (tābā wa-aṣlaḥā). L'iṣlāḥ vient de ṣ-l-ḥ, ramener une chose à un état où elle est droite et utile à son possesseur, le pendant de la corruption (fasād) par laquelle une chose se défait. Le retour, dans le verset, est apparié à un second acte qui rebâtit ce qui s'est brisé, et les deux actes sont attribués aux deux, émanant d'eux.
La réponse est « détournez-vous d'eux » (fa-aʿriḍū ʿanhumā). L'iʿrāḍ vient de ʿ-r-ḍ ; le ʿurḍ est le flanc, si bien que aʿraḍa ʿan al-shayʾ, c'est tourner son flanc à une chose et s'en éloigner vers autre chose. L'ordre est ici que ceux à qui l'on s'adresse s'éloignent des deux et retiennent d'eux l'atteinte : la communauté, dans son acte, suit l'acte des deux ; ils sont revenus, elle s'est détournée d'eux. L'iʿrāḍ se trouve dans le Livre comme un blâme pour qui tourne le flanc au rappel, ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي﴾, « quiconque se détourne de Mon rappel », et il se trouve ici comme un ordre ; le verbe est le même, et sa règle change avec ce dont on se détourne : se détourner du rappel, c'est tourner le dos, et se détourner des deux qui sont revenus, c'est retenir sa main et les laisser.
Le verset se clôt sur la racine par laquelle les deux sont revenus : tawwāban, une forme qui dit l'abondance et la répétition, si bien qu'Allāh, dans le verset, est Celui qui ne cesse de revenir vers qui revient, et la qualité suit « s'ils reviennent » dans le même verset : le retour du serviteur se joint à un retour qui vient à sa rencontre. Inna fait de la clôture une raison de ce qui précède : les gens retiennent leur main de celui qui est revenu parce qu'Allāh revient vers lui, et kāna fixe la qualité comme constante, bornée par aucun temps. Puis raḥīman, « miséricordieux », de r-ḥ-m, la racine par laquelle l'ouverture de la sourate a nommé « les matrices » ; la miséricorde est une tendresse qui étreint ce sur quoi elle se referme, si bien que le verset aboutit, après l'atteinte, à un retour et à une étreinte.
Le verset se joint au précédent et lui prend son verbe : le -hā de yaʾtiyānihā renvoie à la fāḥisha, les deux sont « d'entre vous », de la communauté d'où sortent les témoins, et le duel est assez large pour deux hommes comme pour un homme et une femme. L'ordre qui les concerne est une atteinte, de ʾ-dh-y, un coup qui fait mal sans détruire, nommé par son effet et dont la forme reste ouverte, et sa borne vient des deux eux-mêmes : qu'ils reviennent, de t-w-b, et rebroussent chemin, et qu'ils remettent en état, de ṣ-l-ḥ, et rebâtissent ce qui s'est brisé. Quand ils le font, ceux à qui l'on s'adresse reçoivent l'ordre de se détourner d'eux, de ʿ-r-ḍ, un détournement qui retient l'atteinte, et le verset se clôt sur la racine par laquelle les deux sont revenus, tawwāban, puis sur raḥīman, de la racine des matrices. Le retour des deux rencontre à la fois le détournement de la communauté et le retour d'Allāh vers eux.