﴾ Those, too, who spend their wealth to be seen by people and give no trust to Allah nor to the Last Day. Whoever has the shayṭān for a companion (qarīn): how bad a companion! ﴿
The verse opens with a wa- that ties it to what came before, and alladhīna after it allows three readings: it may be joined to the alladhīna at the head of the thirty-seventh verse, so that a second group joins the first under the same description and keeps whatever ways of attachment that one kept; it may be joined to li-l-kāfirīn at the end of that verse, so that it enters among those for whom the humiliating punishment is made ready; or it may begin a new sentence whose predicate is left unsaid. On the surface the two groups face each other: the first holds and lets nothing out, the second lets its wealth out. Spending (infāq) is from n-f-q: what the inside holds going out through an outlet and then being cut off from its owner; from it come nafaq, a tunnel with a way out, and nafaqat al-silʿa, said of goods that have left their owner's hand by sale. "Their wealth" is attached to them, so the wealth in the verse is truly theirs, leaving their hands and cut off from them.
Then comes what fixes the direction of this letting out: "to be seen by people," riʾāʾa al-nās. Riʾāʾ is the verbal noun of rāʾā, on the pattern fāʿala, from r-ʾ-y, "to see," and this pattern makes the seeing mutual: he shows himself to people so that they see him, and he watches their seeing of him. Riʾāʾa is in the accusative, which makes it either the aim of the spending or its manner, and in both readings the sense is one: the spending is turned toward people's eyes. The wealth leaves the hand, and what is sought by it comes back to its owner: to be seen. In this the two groups meet despite their opposite deeds, for both turn about themselves: the first keeps the wealth with him, the second sends it out so that it comes back to him as a gaze. Both are named after mukhtāl, from kh-y-l, the one who walks about in an image he fancies, and showing oneself to be seen is an image set out before eyes.
Joined to the spending for eyes is a denial of trust. Giving trust (īmān) is from ʾ-m-n: a safety that settles inside and then goes out from it, so one who gives trust to a thing rests on it and grants it his confidence. Both lā and bi- are repeated in "and give no trust to Allah nor to the Last Day," so each of the two is denied on its own. In another place the one who spends his wealth to be seen by people is described with a single denial that gathers both: ﴿كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾, "like the one who spends his wealth to be seen by people and gives no trust to Allah and the Last Day"; here the denial is repeated with each.
"The Last Day," al-yawm al-ākhir, is from ʾ-kh-r: the day that comes after all the days. In the verse, showing oneself to be seen stands next to the denial of trust in this day, so a spending whose return is sought from people's eyes at once is joined to the absence of a day in which another return is awaited. The verse sets the two in a single line: an eye sought now, and a last day given no trust.
The verse then closes with a general statement opening on man, "whoever": "Whoever has the shayṭān for a companion: how bad a companion!" Yakuni is jussive under the condition, its end moved to i where two unvowelled letters meet; "the shayṭān" is its subject and "companion" its predicate, and lahu, "for him," makes the companion one who clings to its owner and is traced to him. Qarīn is from q-r-n: what is bound to its counterpart so that the two run together; from it comes qaran, the rope that ties two camels together. Al-shayṭān is from sh-ṭ-n, whose letters are an extending that goes far away; one says shaṭanat al-dār of a dwelling that lies far off, and shaṭan is a long rope. What in its root is distance and what in its root is binding and clinging thus come together in the verse: the far one has become a companion bound to its owner.
"How bad a companion," fa-sāʾa qarīnan, is a blame made with the verb sāʾa followed by a word that specifies what is blamed, in the same shape as in the twenty-second verse of this Surah, "how bad a way" (wa-sāʾa sabīlan): the Surah blames a way there, and a companion here. The Book has a place where the shayṭān is made a companion to one who turns a dim eye from the remembrance: ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾, "whoever turns a dim eye from the remembrance of the All-Merciful, We assign to him a shayṭān, and he becomes his companion." The close here is general, through man; it comes after the description of the two groups, so it takes in whoever is of this kind, among them and beyond them. The thirty-sixth verse counted "the companion at your side" among those to whom beauty is done, and at the end of this description stands a companion of another kind: a bound companion, blamed with sāʾa.
After the withholders the verse names a group that spends its wealth, joined to them, or to "those who cover," or opening a new sentence. Spending, from n-f-q, is the wealth going out of the hand and being cut off from it, but its direction is "to be seen by people," the verbal noun of rāʾā, from r-ʾ-y, a mutual seeing in which the spender shows himself so as to be seen: the wealth goes out, and what is sought by it comes back to him. Joined to this is the denial of trust, from ʾ-m-n, repeated with Allah and with the Last Day each on its own, so the eye sought at once stands beside a last day given no trust. The verse then closes with a general rule about the companion: the shayṭān, from sh-ṭ-n, whose root is distance, becomes a companion, from q-r-n, bound to its owner, and is blamed with sāʾa as the way was blamed in the twenty-second verse. The withholder and the spender for eyes stand together after the self-imagined boaster, and at the close of both stands a companion that faces the companion at one's side, named among those to whom beauty is done.
﴾ Ceux aussi qui dépensent leurs biens pour être vus des gens, et ne font confiance ni à Allāh ni au Dernier Jour. Quiconque a le shayṭān pour compagnon (qarīn) : quel mauvais compagnon ! ﴿
Le verset s'ouvre sur un wa- qui le relie à ce qui précède, et alladhīna qui le suit admet trois lectures : il peut être joint au alladhīna qui ouvre le trente-septième verset, si bien qu'un second groupe rejoint le premier sous la même description et garde les mêmes façons de s'accrocher que lui ; il peut être joint à li-l-kāfirīn à la fin de ce verset, si bien qu'il entre parmi ceux pour qui le châtiment humiliant est préparé ; ou il peut ouvrir une phrase nouvelle dont le prédicat reste tu. En surface, les deux groupes se font face : le premier retient et ne laisse rien sortir, le second laisse sortir ses biens. La dépense (infāq) vient de n-f-q : ce que l'intérieur contient sort par une issue puis se trouve coupé de son détenteur ; de là viennent nafaq, un tunnel qui a une sortie, et nafaqat al-silʿa, qui se dit d'une marchandise sortie de la main de son détenteur par la vente. « Leurs biens » leur sont rattachés : les biens, dans le verset, sont vraiment les leurs, ils quittent leurs mains et en sont coupés.
Vient ensuite ce qui fixe la direction de cette sortie : « pour être vus des gens », riʾāʾa al-nās. Le riʾāʾ est le nom verbal de rāʾā, sur le schème fāʿala, de r-ʾ-y, « voir », et ce schème rend la vue mutuelle : il se montre aux gens pour qu'ils le voient, et guette leur regard sur lui. Riʾāʾa est à l'accusatif, ce qui en fait soit le but de la dépense, soit sa manière, et dans les deux lectures le sens est un : la dépense est tournée vers les yeux des gens. Les biens quittent la main, et ce qu'on cherche par eux revient à leur détenteur : être vu. En cela les deux groupes se rejoignent malgré leurs actes opposés, car tous deux tournent autour d'eux-mêmes : le premier garde les biens chez lui, le second les envoie dehors pour qu'ils lui reviennent en regard. Tous deux sont nommés après mukhtāl, de kh-y-l, celui qui marche dans une image qu'il se figure, et se montrer pour être vu, c'est une image exposée aux yeux.
À la dépense pour les yeux est jointe une négation de la confiance. Faire confiance (īmān) vient de ʾ-m-n : une sécurité qui s'installe au-dedans puis en sort, si bien que celui qui fait confiance à une chose s'y repose et lui accorde son assurance. Lā et bi- sont tous deux répétés dans « et ne font confiance ni à Allāh ni au Dernier Jour », si bien que chacun des deux est nié pour lui-même. En un autre endroit, celui qui dépense ses biens pour être vu des gens est décrit par une seule négation qui rassemble les deux : ﴿كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾, « comme celui qui dépense ses biens pour être vu des gens et ne fait confiance ni à Allāh ni au Dernier Jour » ; ici la négation est répétée avec chacun.
« Le Dernier Jour », al-yawm al-ākhir, vient de ʾ-kh-r : le jour qui vient après tous les jours. Dans le verset, se montrer pour être vu voisine avec la négation de la confiance en ce jour, si bien qu'une dépense dont le retour est cherché aussitôt dans les yeux des gens se lie à l'absence d'un jour où l'on attendrait un autre retour. Le verset place les deux sur une même ligne : un regard recherché maintenant, et un dernier jour auquel on ne fait pas confiance.
Le verset se clôt ensuite sur un énoncé général ouvert par man, « quiconque » : « Quiconque a le shayṭān pour compagnon : quel mauvais compagnon ! » Yakuni est au jussif sous la condition, sa finale portée à i là où deux lettres sans voyelle se rencontrent ; « le shayṭān » en est le sujet et « compagnon » l'attribut, et lahu, « à lui », fait du compagnon celui qui s'attache à son détenteur et lui est rapporté. Qarīn vient de q-r-n : ce qui est lié à son pendant de sorte que les deux courent ensemble ; de là vient qaran, la corde qui attache deux chameaux ensemble. Al-shayṭān vient de sh-ṭ-n, dont les lettres sont une extension qui s'en va loin ; on dit shaṭanat al-dār d'une demeure qui est lointaine, et le shaṭan est une longue corde. Ce qui, dans sa racine, est distance et ce qui, dans sa racine, est lien et attachement se rejoignent ainsi dans le verset : le lointain est devenu un compagnon lié à son détenteur.
« Quel mauvais compagnon », fa-sāʾa qarīnan, est un blâme fait avec le verbe sāʾa suivi d'un mot qui précise ce qui est blâmé, sur le même modèle qu'au vingt-deuxième verset de cette sourate, « quel mauvais chemin » (wa-sāʾa sabīlan) : la sourate blâme là un chemin, et ici un compagnon. Le Livre a un endroit où le shayṭān est donné pour compagnon à celui qui détourne un regard trouble du rappel : ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾, « quiconque détourne un regard trouble du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un shayṭān, qui devient son compagnon ». La clôture est ici générale, par man ; elle vient après la description des deux groupes, si bien qu'elle englobe quiconque est de cette sorte, parmi eux et au-delà d'eux. Le trente-sixième verset a compté « le compagnon à vos côtés » parmi ceux envers qui l'on fait le beau, et au bout de cette description se tient un compagnon d'une autre sorte : un compagnon lié, blâmé par sāʾa.
Après ceux qui retiennent, le verset nomme un groupe qui dépense ses biens, joint à eux, ou à « ceux qui recouvrent », ou ouvrant une phrase nouvelle. La dépense, de n-f-q, c'est la sortie des biens hors de la main et leur séparation d'avec elle, mais sa direction est « pour être vus des gens », nom verbal de rāʾā, de r-ʾ-y, une vue mutuelle où celui qui dépense se montre pour être vu : les biens sortent, et ce qu'on cherche par eux lui revient. À cela se lie la négation de la confiance, de ʾ-m-n, répétée avec Allāh et avec le Dernier Jour, chacun pour lui-même, si bien que le regard recherché sur-le-champ voisine avec un dernier jour auquel on ne fait pas confiance. Le verset se clôt ensuite sur une règle générale au sujet du compagnon : le shayṭān, de sh-ṭ-n, dont la racine est la distance, devient un compagnon, de q-r-n, lié à son détenteur, et il est blâmé par sāʾa comme le chemin l'était au vingt-deuxième verset. Celui qui retient et celui qui dépense pour les yeux se tiennent ensemble après le vantard épris de son image, et à la clôture des deux se tient un compagnon qui fait face au compagnon à vos côtés, nommé parmi ceux envers qui l'on fait le beau.