﴾ Do not give those of light judgment (sufahāʾ) your property, which Allah has made for you something to stand by (qiyām); provide for them in it, clothe them, and speak to them a word that is recognized (maʿrūf). ﴿
The verb of giving with which the right of orphans began, "give", returns in this verse, now as a prohibition: "do not give". The giving commanded for the property of orphans and for the ṣaduqāt of women meets, in this verse, a restriction on the side of the one who receives: that he be among the sufahāʾ, those of light judgment. They are named by their quality, so the prohibition is tied to that lightness itself; it holds wherever the lightness is found and lifts when it passes, and the verse that follows sets, for orphans, the sign of its passing: rushd, sound direction.
Sufahāʾ is the plural of safīh, from s-f-h, a root that turns on a lightness with no weight to hold its bearer steady; one says tasaffahat al-rīḥu al-ghuṣūn when the wind moves the branches and makes light of them, and thawb safīh of a thinly woven cloth. The safīh, then, is one whose management is light: property does not settle in his hand, and every call sways him with it as the branches sway with the wind. The Book uses this description in a matter of property in the verse on debt, ﴿فَإِن كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا﴾, "if the one against whom the right stands is without discernment or weak": there the lightness passes the dictation to its bearer's guardian, and here it holds the property back from his hand.
In this verse the property is attached to those addressed, "your property", while in the verse on orphans it was attached to the orphans, "their property". Those addressed are a single body and the property is property in their hands, by which their affairs are kept standing, as the Surah later addresses them as one body in ﴿لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ﴾, "do not eat up your property among yourselves by falsehood". The ownership behind this attachment stays open between property that the one addressed owns and property he keeps for another, and the property is then described in terms that hold in both cases: "which Allah has made for you something to stand by". Jaʿl, making, is turning a thing already there toward a function it is to perform; the property exists before this making, and the making assigns its work among them: that their affairs stand by it.
Qiyām is from q-w-m, a root that turns on holding a thing together until it is firm and does not come apart; from it come qiwām al-amr, what holds a matter together, and qāma, to stand upright and whole. The property in the verse is what the life of its people holds together by and stands on, and describing it as qiyām sets it against the quality of those to whom it is not to be given: safah is a lightness that lets what is in the hand fly off, qiyām a holding that keeps the thing standing. The prohibition is therefore a guarding of what the community stands by from passing into a hand that would scatter it.
The command then turns to the sufahāʾ themselves: "provide for them in it and clothe them". Rizq, provision, is from r-z-q, a supply that reaches the living with his sustenance and is cut off at a measure; kiswa, clothing, is from k-s-w, a covering drawn over the body until it wraps around it. They are thus given what keeps the body standing from within and what covers it from without, the same two things assigned to mothers in the verse on suckling, ﴿وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾, "upon the one to whom the child is born is their provision and their clothing by what is recognized". The hand of the safīh is kept off the property, and he is given, from that same property, what keeps his body standing.
In "provide for them in it" the preposition fī, "in", is preferred to min, "from": the property is made a place in which provision runs while it stays fixed where it is, doing what it was made for. Fīhā thus meets the description of the property just before it as qiyām, and the sense is that the sustenance of the safīh runs within property that remains standing. In the eighth verse the provision of those present at the division comes with the other preposition, fa-rzuqūhum minhu, "provide for them from it", and the property there is property being divided.
The verse closes on speech: "speak to them a word that is recognized". Maʿrūf is from ʿ-r-f, what has appeared and whose good is known, so that selves settle toward it; a recognized word is one in which the hearer knows the face of good and finds nothing in it to reject. It comes after provision and clothing, so the one from whom property is held back receives, with food and clothing, speech in which he knows his standing, and what is held back from him in the hand is kept for him in the word. The verse regulates this speech by its quality and leaves its content to what suits each safīh in his state.
The verse forbids giving the sufahāʾ the property in the hands of those addressed, and so restricts the giving commanded before it by a quality in the one who receives: safah, from s-f-h, is a lightness with no weight to hold steady, and the prohibition is tied to this quality wherever it is. It describes the property as something Allah has made for them to stand by, qiyām, from q-w-m, being a holding that keeps a thing together, so the verse sets what is light and lets things fly against what holds and keeps standing. It then assigns the sufahāʾ provision and clothing "in it", so that their sustenance runs within property that remains standing, and it closes on a recognized word by which what is held back from them in the hand is kept for them in speech.
﴾ Ne donnez pas aux gens de jugement léger (sufahāʾ) vos biens, dont Allāh a fait pour vous ce par quoi vous tenez debout (qiyām) ; pourvoyez à leur subsistance dans ces biens, vêtez-les, et dites-leur une parole reconnue (maʿrūf). ﴿
Le verbe du don par lequel s'est ouvert le droit des orphelins, « donnez », revient dans ce verset, cette fois sous la forme d'une interdiction : « ne donnez pas ». Le don ordonné pour les biens des orphelins et pour les ṣaduqāt des femmes rencontre ici une restriction du côté de celui qui reçoit : qu'il soit du nombre des sufahāʾ, les gens de jugement léger. Ils sont nommés par leur qualité, si bien que l'interdiction est nouée à cette légèreté même ; elle vaut partout où la légèreté se trouve et se lève quand elle passe, et le verset suivant fixe pour les orphelins le signe de son passage : le rushd, la juste direction.
Sufahāʾ est le pluriel de safīh, de s-f-h, une racine qui tourne autour d'une légèreté sans poids pour tenir ferme celui qui la porte ; on dit tasaffahat al-rīḥu al-ghuṣūn quand le vent agite les branches et les traite avec légèreté, et thawb safīh d'une étoffe au tissage mince. Le safīh est donc celui dont la gestion est légère : le bien ne se fixe pas dans sa main, et chaque appel l'entraîne avec lui comme les branches plient au vent. Le Livre emploie cette qualification dans une affaire de biens, au verset de la dette, ﴿فَإِن كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا﴾, « si celui qui a la charge de la dette est sans discernement ou faible » : là, la légèreté fait passer la dictée au tuteur de celui qui la porte, et ici elle retient le bien loin de sa main.
Dans ce verset les biens sont rattachés à ceux à qui la parole s'adresse, « vos biens », alors qu'au verset des orphelins ils étaient rattachés aux orphelins, « leurs biens ». Ceux à qui l'on s'adresse forment un seul corps, et ces biens sont des biens entre leurs mains, par lesquels leurs affaires tiennent debout, comme la sourate les interpelle plus loin en un seul corps dans ﴿لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ﴾, « ne mangez pas vos biens entre vous par le faux ». La propriété qui se tient derrière ce rattachement reste ouverte, entre des biens que possède celui à qui l'on parle et des biens qu'il garde pour un autre, puis les biens sont qualifiés en des termes qui valent dans les deux cas : « dont Allāh a fait pour vous ce par quoi vous tenez debout ». Le jaʿl, le faire, consiste à tourner une chose déjà là vers une fonction qu'elle doit remplir ; les biens existent avant ce jaʿl, et le jaʿl fixe leur œuvre parmi eux : que leurs affaires tiennent par eux.
Le qiyām vient de q-w-m, une racine qui tourne autour du fait de tenir une chose rassemblée jusqu'à ce qu'elle soit ferme et ne se défasse pas ; de là viennent qiwām al-amr, ce qui tient une affaire ensemble, et qāma, se dresser droit et entier. Les biens, dans le verset, sont ce par quoi la vie de leurs gens se tient et se dresse, et les qualifier de qiyām les oppose à la qualité de ceux à qui il ne faut pas les donner : le safah est une légèreté qui laisse s'envoler ce qui est dans la main, le qiyām une prise qui garde la chose debout. L'interdiction préserve donc ce par quoi la communauté tient debout de passer dans une main qui le disperserait.
L'ordre se tourne ensuite vers les sufahāʾ eux-mêmes : « pourvoyez à leur subsistance dans ces biens et vêtez-les ». Le rizq, la subsistance, vient de r-z-q, un apport qui parvient au vivant avec sa nourriture et s'arrête à une mesure ; la kiswa, le vêtement, vient de k-s-w, une couverture étendue sur le corps jusqu'à l'envelopper. Il leur est ainsi donné ce qui tient le corps debout de l'intérieur et ce qui le couvre de l'extérieur, les deux choses mêmes assignées aux mères dans le verset de l'allaitement, ﴿وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾, « à celui à qui l'enfant est né incombent leur subsistance et leur vêtement selon ce qui est reconnu ». La main du safīh est tenue à l'écart des biens, et il reçoit de ces mêmes biens ce qui tient son corps debout.
Dans « pourvoyez à leur subsistance dans ces biens », la préposition fī, « dans », est préférée à min, « à partir de » : les biens deviennent un lieu où court la subsistance, tandis qu'ils restent fixés à leur place, accomplissant ce pour quoi ils ont été faits. Fīhā rejoint ainsi la qualification des biens juste avant comme qiyām, et le sens est que la nourriture du safīh court au sein de biens qui restent debout. Au huitième verset, la subsistance de ceux qui assistent au partage vient avec l'autre préposition, fa-rzuqūhum minhu, « pourvoyez à leur subsistance à partir de ce bien », et les biens y sont des biens que l'on partage.
Le verset se clôt sur la parole : « dites-leur une parole reconnue ». Le maʿrūf vient de ʿ-r-f, ce qui est apparu et dont le bien est connu, si bien que les âmes s'y reposent ; une parole reconnue est une parole où celui qui écoute reconnaît le visage du bien et ne trouve rien à rejeter. Elle vient après la subsistance et le vêtement : celui dont on retient les biens reçoit, avec la nourriture et l'habit, une parole où il reconnaît son rang, et ce qu'on lui retient dans la main lui est gardé dans la parole. Le verset règle cette parole par sa qualité et laisse son contenu à ce qui convient à chaque safīh dans son état.
Le verset interdit de donner aux sufahāʾ les biens qui sont entre les mains de ceux à qui la parole s'adresse, et restreint ainsi le don ordonné avant lui par une qualité chez celui qui reçoit : le safah, de s-f-h, est une légèreté sans poids qui tienne ferme, et l'interdiction est nouée à cette qualité partout où elle se trouve. Il qualifie les biens de ce qu'Allāh a fait pour eux afin qu'ils tiennent debout, le qiyām, de q-w-m, étant une prise qui tient la chose rassemblée, si bien que le verset oppose ce qui est léger et laisse s'envoler à ce qui tient et garde debout. Il assigne ensuite aux sufahāʾ la subsistance et le vêtement « dans ces biens », de sorte que leur nourriture court au sein de biens qui restent debout, et il se clôt sur une parole reconnue par laquelle ce qu'on leur retient dans la main leur est gardé dans la parole.