﴾ There is no blame upon you if you release the women, so long as you have not touched them or fixed for them a fixed portion (farīḍa). And give them provision: upon the one of ample means his measure, and upon the one straitened his measure, a provision (matāʿ) by what is recognized, a due upon those who act with excellence. ﴿
1. "So long as you have not touched them": the Root m-s-s and the Bodily Limit
The root m-s-s points to direct bodily touch, and the language uses it of the bodily meeting of two spouses by way of figure. So "so long as you have not touched them" stands for the state before the marriage was consummated. And the choice of this word rather than an explicit word for the act carries a mercy inside the language itself: the intimate act is called by the lightest of its names, so that the bodily field between two spouses stays in the shade of the phrase and not under the light of plain statement. This belongs to the courtesy of the Book, which guards the privacy of a house.
2. "Or fixed for them a fixed portion": the Root f-r-ḍ and the Named Bridal Gift
The root f-r-ḍ points to measuring out and cutting a thing to a definite size; from it comes the sense of a portion set by decree. So the fixed portion in this verse is the bridal gift named at the contract. Notice that the text ties the two stages together, "so long as you have not touched them or fixed for them a fixed portion", meaning that the case the ruling covers is the absence of touch and the absence of a fixed portion at once. If the gift was fixed and no touch occurred, the case passes into another door, half the gift, in the following verse. This legislative sequence is exact, and it settles each case with its own ruling.
3. "And give them provision": the Root m-t-ʿ and the Material Gift
The root m-t-ʿ points at its origin to benefiting and enjoying a thing for a bounded time; from it comes the phrase for a small provision, that is, a passing benefit. And "give them provision" stands in the causative pattern, which carries making and bringing about: make them benefit from something. So provision here is a material gift the man pays the woman to lighten the bitterness of a release before consummation. Provision is not a bridal gift and it is not a legal compensation; it is a moral lightening of the blow of release on a woman who found herself released before she ever entered the house. This legislative patch refuses to let a silent law be enough, and it makes a space of dignity for the woman even with a modest sum.
4. "Upon the one of ample means his measure, and upon the one straitened his measure": the Roots w-s-ʿ, q-d-r and q-t-r and the Difference of Circumstance
Three roots interlock here: w-s-ʿ for material amplitude, q-d-r for measures, and q-t-r for tightness in spending. The one of ample means is the man upon whom the doors of provision have opened, and the one straitened is the man upon whom they have narrowed. The text does not impose a fixed sum; it imposes a standard of proportion. There is a justice of the psyche in this: a fixed sum would have wronged the poor man or shortchanged the rich one. "His measure" carries a pronoun that returns to each of them according to his own state. This legislative form blocks any leap over the law under the plea of poverty, and blocks any reduction of the wealthy man to the bare minimum. Each is taken by what he can do.
5. "A provision by what is recognized": the Root ʿ-r-f and the Social Standard
The phrase "what is recognized" holds a strategic position in the legislation of this Surah: it recurs in trade, in release, in the holding, in the sending forth, in the term, and in provision. The root ʿ-r-f points to what people know to be just. So "a provision by what is recognized" is not any gift whatever; it is a gift the society knows to befit the standing of the man and the standing of the woman. This standard cuts the road on a man who would discharge the duty with the smallest token thing, a handkerchief or a cheap necklace. What is recognized is an unwritten social standard, yet in a living society it is plain and cannot be missed.
6. "A due upon those who act with excellence": the Roots ḥ-q-q and ḥ-s-n and the Move from Legal Obligation to Moral Obligation
The close moves provision out of the rank of legal compulsion, binding on all men, and into the rank of "a due upon those who act with excellence". The root ḥ-q-q points to what is settled and deserved, and the root ḥ-s-n points to beauty in the act. The legislation did not say "a due upon men"; it said "upon those who act with excellence". This wording does two things at once: it opens the door of self-election, are you one who acts with excellence, and it says in the same breath that if you count yourself among them there is no escape from this duty. This formative device turns a law into a mirror for the conscience: every man sees himself in the verse and tries his own image inside it.
7. Its Legislative Place between 235 and 237
Verse 236 sits in a logical chain: 235 orders the matter of proposing during the term, 236 orders release before touch and before the fixing of a gift, and 237 orders release before touch after the fixing. The text draws a complete legislative picture of the relation that never came to completion. And the working message: a woman leaving a contract that was never carried out should not leave empty, so some material or token restitution must guard her dignity. The text refuses to let a dissolved contract end with nothing that mends the woman.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: provision is not compensation for a defective contract but a gift of dignity to a woman who left a house she never entered; "his measure" blocks the wronging of the poor man and the evasion of the rich one; "what is recognized" draws the amount socially without fixing it rigidly; "a due upon those who act with excellence" moves the duty from compulsion to a mirror of the self, and asks every man: are you one who acts with excellence? If you are, you owe this woman something that befits her and befits you.
Result
The verse fills a legislative gap: release before touch and before the naming of the bridal gift. The root m-s-s in "you have not touched them" is the bodily meeting called by the gentlest of its names, uncovering nothing of the intimate field without need; and the root f-r-ḍ in "fixed for them" is the cutting of the gift to a definite size at the contract. The case the verse covers is the absence of both together. And though a cold financial logic would say nothing is owed by the man, the text refuses that and imposes the root m-t-ʿ in "give them provision": a gift of dignity, not a settlement for a contract. The provision is weighed by the roots w-s-ʿ and q-t-r in "the one of ample means" and "the one straitened", and each of them gives by his measure; the legislation refuses to let the poor man slip away under the plea of poverty and refuses to let the rich man deceive with a token amount. The standard that steadies it is "by what is recognized", what people know to be fitting. And it closes with a formative device, "a due upon those who act with excellence": the text did not say "upon men", it set the verse up as a mirror. Do you see yourself as one who acts with excellence? If you do, you owe her what befits her and befits you.
En français
﴾ Aucun grief sur vous si vous répudiez les femmes que vous n'avez pas encore touchées ou pour lesquelles vous n'avez pas arrêté une dot. Accordez-leur une matʿa : au large selon sa mesure, au gêné selon la sienne ; une matʿa selon le maʿrūf, dû sur ceux qui agissent avec iḥsān. ﴿
On remarque que la racine m-s-s désigne le contact sensible direct, et la langue s'en sert par métonymie pour la rencontre des corps entre les deux époux. Ainsi « que vous n'avez pas encore touchées » équivaut à « avant la consommation ». Et il apparaît que le choix de ce mot par le texte, plutôt que le vocable explicite de l'union, porte une tendresse dans la langue même : l'acte intime est nommé par le plus léger de ses noms, pour que le champ des corps entre les époux reste dans l'ombre de l'expression et non sous la lumière de l'énoncé franc. Cela relève de la courtoisie du Livre, qui garde l'intimité d'une maison.
Il est à signaler que la racine f-r-ḍ désigne l'évaluation et la détermination tranchante, et de là vient le sens d'une part arrêtée par décret. La farīḍa dans ce verset est donc la dot nommée au contrat. Et l'on remarque que le texte a rendu les deux étapes solidaires, « que vous n'avez pas encore touchées ou pour lesquelles vous n'avez pas arrêté une dot », c'est-à-dire que le cas visé par la règle est l'absence du toucher et l'absence de la fixation ensemble. Et si la dot avait été fixée sans que le toucher ait eu lieu, le cas entrerait par une autre porte, la moitié de la dot au verset suivant. Cette suite législative est exacte, et elle tranche chaque cas par sa propre règle.
Et l'assuré est que la racine m-t-ʿ désigne à son origine le profit et la jouissance d'une chose pour un temps déterminé, et de là « un maigre matāʿ », c'est-à-dire un profit de passage. On remarque que « accordez-leur une matʿa » est une forme tafʿīl, qui porte la transitivité et le fait de rendre : faites-leur tirer profit de quelque chose. La matʿa est donc ici un présent matériel que l'homme verse à la femme pour alléger l'amertume d'une répudiation avant la consommation. Et il s'est avéré que la matʿa n'est ni une dot ni une compensation juridique, mais un allègement moral du coup porté à une femme qui s'est trouvée répudiée avant d'entrer dans la maison. Cette pièce législative refuse qu'un droit silencieux suffise, et fabrique pour la femme un espace de dignité, fût-ce par une somme modeste.
Trois racines s'enchaînent ici : w-s-ʿ pour l'aisance matérielle, q-d-r pour les mesures, et q-t-r pour le resserrement dans la dépense. Celui qui est au large est l'homme à qui les portes de la subsistance se sont ouvertes, et le gêné est celui à qui elles se sont rétrécies. Et le texte n'impose pas un montant fixe, il impose un critère de proportion. Et il est à signaler qu'il y a là une justice de l'âme : si le texte avait imposé un montant fixe, il aurait lésé le pauvre ou lésiné sur le riche. « Sa mesure » est un pronom qui revient à chacun des deux selon son propre état. Cette forme législative empêche de sauter la règle sous le prétexte de la pauvreté, et empêche de réduire le riche au minimum. Chacun est pris selon ce qu'il peut.
Et il apparaît que le mot maʿrūf occupe une position stratégique dans les règles de la sourate : il revient dans la vente, dans la répudiation, dans la reprise, dans le renvoi, dans la ʿidda et dans la matʿa. La racine ʿ-r-f désigne ce qui est connu comme juste parmi les gens. Ainsi « une matʿa selon le maʿrūf » n'est pas n'importe quel présent, c'est un présent dont la société sait qu'il convient au rang de l'homme et au rang de la femme. Et l'on remarque que ce critère coupe la voie à l'homme qui voudrait se décharger de l'obligation par la moindre chose symbolique, un mouchoir ou un collier bon marché. Le maʿrūf est un critère social non écrit, mais dans les sociétés vivantes il est clair et ne se dérobe pas.
Il est à signaler que la clôture a déplacé la matʿa du rang de l'obligation juridique, qui pèse sur tous les hommes, vers le rang du « dû sur ceux qui agissent avec iḥsān ». La racine ḥ-q-q désigne ce qui est établi et mérité, et la racine ḥ-s-n désigne la beauté dans l'acte. Et l'on remarque que la règle n'a pas dit « dû sur les hommes », elle a dit « sur ceux qui agissent avec iḥsān ». Cette qualification remplit deux fonctions : elle ouvre la porte du choix de soi, es-tu de ceux-là, et elle dit dans le même souffle que si tu te vois tel, tu n'as aucune échappatoire devant ce devoir. Ce dispositif formateur transforme la loi en miroir de conscience : chaque homme se voit dans le verset et y éprouve sa propre image.
Et l'assuré est que le verset 236 se tient dans une chaîne logique : le verset 235 règle la demande en mariage pendant la ʿidda, le verset 236 règle la répudiation avant le toucher et avant la fixation de la dot, et le verset 237 règle la répudiation avant le toucher après la fixation. Le texte dessine ainsi un tableau législatif complet de la relation qui ne s'est pas accomplie. Et le message pratique est que la femme qui sort d'un contrat non exécuté ne doit pas en sortir les mains vides, et qu'il faut donc une réparation matérielle ou symbolique qui garde sa dignité. Le texte refuse qu'un contrat dénoué se termine sans rien qui répare la femme.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la matʿa n'est pas une compensation pour un contrat manqué, c'est un présent de dignité pour une femme sortie d'une maison où elle n'est pas entrée ; « sa mesure » empêche de léser le pauvre et d'exonérer le riche ; le maʿrūf dessine socialement le montant sans le figer ; et « dû sur ceux qui agissent avec iḥsān » fait passer le devoir de la contrainte au miroir de soi, et interroge chaque homme : es-tu de ceux qui agissent avec iḥsān ? Si tu l'es, tu dois à cette femme quelque chose qui lui sied et qui te sied.
Le verset comble un vide législatif : la répudiation avant le toucher et avant la nomination de la dot. La racine m-s-s dans « que vous n'avez pas touchées » est la rencontre des corps nommée par le plus délicat de ses noms, qui ne découvre pas sans nécessité le champ intime ; et la racine f-r-ḍ dans « vous n'avez pas arrêté » est la détermination tranchante de la dot au contrat. Le cas auquel le verset s'applique est donc leur absence à toutes deux. Et bien que la froide logique financière dise que rien n'est dû par l'homme, le texte la refuse et impose la racine m-t-ʿ dans « accordez-leur une matʿa » : un présent de dignité, non le règlement d'un contrat. Et la matʿa est pesée par les racines w-s-ʿ et q-t-r dans « celui qui est au large » et « le gêné », et chacun des deux donne selon sa mesure ; la règle refuse de laisser le pauvre s'échapper sous le prétexte de la pauvreté et refuse que le riche donne le change par un montant symbolique. Et le critère qui la tient est « selon le maʿrūf », ce que les gens savent convenable. Et il se ferme sur un dispositif formateur : ﴿حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾, car le texte n'a pas dit « sur les hommes », il a dressé le verset en miroir. Te vois-tu comme un homme d'iḥsān ? Si tu l'es, tu lui dois ce qui lui sied et ce qui te sied.