﴾ For their taking of ribā (the increase) as well, though they had been forbidden it, and their eating people's wealth by what comes to nothing (bāṭil). We have made ready for those among them who cover a painful punishment. ﴿
The verse opens with a noun in the genitive joined to what came before: "their taking," which falls under the bāʾ in "for their turning" in the previous verse and is counted with it among the causes of the forbidding; hence its genitive ending. Taking, from ʾ-kh-dh, is a readiness that reaches through to a thing until it touches and obtains it. The root has moved through this passage between different doers: the thunderbolt takes in the hundred and fifty-third verse, "the thunderbolt seized them for their wrongdoing," and in that same verse they take, "then they took the calf for themselves"; the speaker takes a covenant in the verse after it, "We took from them a solid pledge"; here the taking is once more the act of those spoken of themselves: they take ribā.
Ribā, from r-b-w, is something that piles up, growing over its base and rising above it while still joined to it; from it come rabwa, raised ground, and rabā al-māl, said of wealth that increased and grew. It comes with the article, and the pronoun in ʿanhu, "it," goes back to it, so what was taken is the very thing that had been forbidden beforehand. In two places the Book calls the taking in of ribā an eating, "those who eat ribā" and "do not eat ribā," while here it calls it a taking, and then gives the eating to people's wealth in the next phrase. The verse thus describes two acts: a hand that reaches for the increase and obtains it, and an inside that takes in another's wealth until nothing of it remains as it was.
The clause "though they had been forbidden it" describes the state of those who took at the moment of taking, and qad before "they had been forbidden" fixes the forbidding as prior to the taking: the taking happened while the forbidding stood before them. Forbidding, from n-h-y, is a holding at a limit that is not to be crossed. The verb is built without naming its doer, nuhū, "they had been forbidden," so the weight of the clause lies on the forbidding having reached them, and by it the taking becomes the crossing of a limit set before it.
The eating is then joined to the taking: "their eating people's wealth by what comes to nothing." Eating, from ʾ-k-l, is taking a thing into the inside until it loses its own form and becomes part of the eater; wealth, from m-w-l, is what is possessed and held as belonging to its owner. The wealth is attached to "people," so it hangs on its owners, and the eating moves it from their keeping into the insides of those who eat. "People" is a general noun, so what is eaten is others' wealth, whoever its owner may be.
The bāʾ in bi-l-bāṭil is the bāʾ of means. Bāṭil, from b-ṭ-l, is what falls flat and leaves no effect that stands, so the wealth is eaten by a way against which nothing firm stands in return. The Surah forbade those who have given trust this very eating, with the same verb and the same "by what comes to nothing," in the twenty-ninth verse: "do not eat up your wealth among you by what comes to nothing"; the act forbidden to those addressed there is counted here as a cause of what befell others. The eating of people's wealth by what comes to nothing is joined to the turning from the way of Allah in another place in the Book as well, "they eat people's wealth by what comes to nothing and turn from the way of Allah," as the two are joined in these two verses.
The verse then moves from the causes to what was made ready: aʿtadnā, "We have made ready," from ʿ-t-d, something completed and then held present for its time, so the punishment is prepared before those it is for reach it. The lām in "for those who cover" names those for whom it was prepared; covering, from k-f-r, is a cover that stops the opening through which a thing would show. Then "among them" makes those who cover a part of the group whose causes were counted. The punishment, ʿadhāb, from ʿ-dh-b, is a grip from which what hurts passes through and is held upon the one it falls on, and it is described as "painful," from ʾ-l-m, a sharp striking that clings to the senses.
The words "We have made ready for those who cover" come three times in this Surah: in the thirty-seventh verse and in the hundred and fifty-first, followed in both by "a humiliating punishment," and in this verse joined to "among them" and followed by "a painful punishment." The next verse opens on this part: it begins with "but" and returns to the same "among them," "but those deeply rooted in knowledge among them," so the group whose causes were counted holds some for whom the punishment was made ready and some who are deeply rooted in knowledge.
The verse completes the count of causes begun in the verse before it, joining two more to "their turning," both in the genitive: their taking of ribā, an increase that piles up over its base, from r-b-w, which they had been forbidden before they took it; and their eating people's wealth by what comes to nothing, that is, their taking into their insides wealth that belongs to others by a way whose effect does not stand. The taking in the verse is thus of two kinds: a hand that takes what a limit had been set before, and an inside that eats what is not its own; those addressed in this Surah were forbidden eating by what comes to nothing in its twenty-ninth verse. The verse then names a painful punishment made ready beforehand for those who cover "among them," a phrase that makes them a part of the group and opens the way for the next verse, which names the other part: those deeply rooted in knowledge among them.
﴾ Pour leur prise du ribā (le surcroît) aussi, alors qu'il leur avait été interdit, et leur manière de manger les biens des gens par ce qui se dissipe (bāṭil). Nous avons préparé pour ceux d'entre eux qui recouvrent un châtiment douloureux. ﴿
Le verset s'ouvre sur un nom au génitif joint à ce qui précède : « leur prise », qui tombe sous le bāʾ de « pour leur détournement » au verset précédent et se compte avec lui parmi les causes de l'interdiction ; d'où sa terminaison au génitif. La prise, de ʾ-kh-dh, est une disposition qui perce jusqu'à une chose jusqu'à la toucher et l'obtenir. La racine a circulé dans ce passage entre des agents différents : la foudre saisit au cent-cinquante-troisième verset, « la foudre les a saisis pour leur injustice », et dans ce même verset ce sont eux qui prennent, « puis ils ont pris pour eux le veau » ; celui qui parle prend un engagement au verset suivant, « Nous avons pris d'eux un engagement solide » ; ici, la prise est de nouveau l'acte de ceux dont on parle eux-mêmes : ils prennent le ribā.
Le ribā, de r-b-w, est une chose qui s'amoncelle, croissant sur sa base et s'élevant au-dessus d'elle en lui restant attachée ; de là viennent rabwa, une terre élevée, et rabā al-māl, dit d'un bien qui s'est accru et a grandi. Il vient avec l'article, et le pronom de ʿanhu, « il », renvoie à lui, si bien que ce qui a été pris est la chose même qui avait été interdite auparavant. En deux endroits, le Livre appelle manger le fait de prendre le ribā, « ceux qui mangent le ribā » et « ne mangez pas le ribā », tandis qu'ici il l'appelle une prise, puis il attribue le manger aux biens des gens dans la proposition suivante. Le verset décrit ainsi deux actes : une main qui s'étend vers le surcroît et l'obtient, et un dedans qui fait entrer le bien d'autrui jusqu'à ce qu'il n'en reste rien tel qu'il était.
La proposition « alors qu'il leur avait été interdit » décrit l'état de ceux qui prenaient au moment de la prise, et qad devant « il leur avait été interdit » fixe l'interdiction comme antérieure à la prise : la prise a eu lieu tandis que l'interdiction se tenait devant eux. L'interdiction, de n-h-y, est une retenue à une limite qu'on ne franchit pas. Le verbe est construit sans nommer son auteur, nuhū, « il leur avait été interdit », si bien que le poids de la proposition porte sur le fait que l'interdiction les avait atteints, et par elle la prise devient le franchissement d'une limite posée avant elle.
Le manger est ensuite joint à la prise : « leur manière de manger les biens des gens par ce qui se dissipe ». Manger, de ʾ-k-l, c'est faire entrer une chose au-dedans jusqu'à ce qu'elle perde sa forme propre et devienne une part de celui qui mange ; le bien, de m-w-l, est ce qu'on possède et qu'on tient comme appartenant à son possesseur. Les biens sont rattachés aux « gens », ils restent donc suspendus à leurs possesseurs, et le manger les fait passer de leur garde dans le dedans de ceux qui mangent. « Les gens » est un nom général : ce qui est mangé est le bien d'autrui, quel qu'en soit le possesseur.
Le bāʾ de bi-l-bāṭil est le bāʾ du moyen. Le bāṭil, de b-ṭ-l, est ce qui retombe à plat et ne laisse aucun effet qui tienne, de sorte que le bien est mangé par une voie en échange de laquelle rien de ferme ne se tient. La sourate a interdit à ceux qui ont donné confiance ce manger même, avec le même verbe et le même « par ce qui se dissipe », au vingt-neuvième verset : « ne mangez pas vos biens entre vous par ce qui se dissipe » ; l'acte interdit à ceux à qui la parole s'adresse là-bas est compté ici comme une cause de ce qui est arrivé à d'autres. Le fait de manger les biens des gens par ce qui se dissipe est joint au détournement du chemin d'Allāh en un autre endroit du Livre aussi, « ils mangent les biens des gens par ce qui se dissipe et détournent du chemin d'Allāh », comme les deux sont joints dans ces deux versets.
Le verset passe ensuite des causes à ce qui a été préparé : aʿtadnā, « Nous avons préparé », de ʿ-t-d, une chose achevée puis tenue présente pour son heure, si bien que le châtiment est prêt avant que ceux à qui il est destiné ne l'atteignent. Le lām de « pour ceux qui recouvrent » désigne ceux pour qui il a été préparé ; le recouvrement, de k-f-r, est une couverture qui bouche l'ouverture par où une chose paraîtrait. Puis « d'entre eux » fait de ceux qui recouvrent une partie du groupe dont les causes ont été comptées. Le châtiment, ʿadhāb, de ʿ-dh-b, est une étreinte d'où passe ce qui fait mal et qui se tient sur celui qu'elle atteint, et il est qualifié de « douloureux », de ʾ-l-m, un coup aigu qui s'attache aux sens.
Les mots « Nous avons préparé pour ceux qui recouvrent » viennent trois fois dans cette sourate : au trente-septième verset et au cent-cinquante-et-unième, suivis dans les deux cas d'« un châtiment humiliant », et dans ce verset joints à « d'entre eux » et suivis d'« un châtiment douloureux ». Le verset suivant s'ouvre sur cette partie : il commence par « mais » et revient au même « d'entre eux », « mais ceux qui sont profondément enracinés dans le savoir, d'entre eux », si bien que le groupe dont les causes ont été comptées compte des gens pour qui le châtiment a été préparé et des gens profondément enracinés dans le savoir.
Le verset achève le compte des causes commencé au verset précédent, en joignant à « leur détournement » deux causes de plus, toutes deux au génitif : leur prise du ribā, un surcroît qui s'amoncelle sur sa base, de r-b-w, qui leur avait été interdit avant qu'ils ne le prennent ; et leur manière de manger les biens des gens par ce qui se dissipe, c'est-à-dire de faire entrer en eux un bien qui appartient à d'autres par une voie dont l'effet ne tient pas. La prise, dans le verset, est donc de deux sortes : une main qui prend ce devant quoi une limite avait été posée, et un dedans qui mange ce qui n'est pas à lui ; ceux à qui la parole s'adresse dans cette sourate ont reçu l'interdiction de manger par ce qui se dissipe en son vingt-neuvième verset. Le verset nomme ensuite un châtiment douloureux préparé d'avance pour ceux qui recouvrent « d'entre eux », des mots qui font d'eux une partie du groupe et ouvrent la voie au verset suivant, qui nomme l'autre partie : ceux qui sont profondément enracinés dans le savoir, d'entre eux.