النساء · الآية 174

Commentaire

Les gens sont appelés ici par les mots qui les ont appelés dans le premier verset de la sourate : « Ô gens » (yā ayyuhā al-nās). L'appel vient sous cette forme trois fois dans la sourate : à son ouverture, dans le cent-soixante-dixième verset, et dans ce verset. Al-nās, « les gens », est un nom qui rassemble tous ceux à qui la parole s'adresse sans mettre à part aucun groupe d'entre eux par une qualité, si bien que ce qui le suit se tourne vers tous. Qad, avec le verbe au passé, établit que la venue a eu lieu et s'est accomplie, et jāʾakum, « vous est venue », vient de j-y-ʾ : une chose rassemblée qui chemine jusqu'à surgir, présente, en un lieu où elle n'était pas, tandis que le pronom de ceux à qui l'on parle fait d'eux le lieu de cette présence. Le verset annonce ainsi aux gens une chose qui est désormais parmi eux.

Le cent-soixante-dixième verset repose sur le même cadre : ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِن رَّبِّكُمْ﴾, « Ô gens, le messager vous a apporté la vérité de la part de votre Rabb » : un appel, puis « vous est venu », puis « de votre Rabb ». Le sujet de la venue, là, est « le messager », et le bi- de bi-l-ḥaqq porte son verbe jusqu'à la vérité, si bien que c'est lui qui l'a apportée, et un ordre a suivi, « donnez donc confiance : mieux pour vous » ; le sujet de la venue, ici, est « une preuve », présente par elle-même, une lumière que l'on fait descendre la suit, puis le verset suivant décrit ceux qui ont donné confiance. Le cadre unique pose ainsi côte à côte ce qui est venu dans les deux versets, et laisse à chacun son nom dans la formulation de son verset.

Le burhān, « la preuve », est l'argument tranchant et clair, et ses quatre lettres, b-r-h-n, dessinent une chose qui sort et court dans un chenal ouvert que rien ne barre, jusqu'à apparaître, manifeste, devant celui à qui on la présente. Le mot figure dans le Livre en huit versets. Quatre d'entre eux sont une demande adressée à ceux qui avancent des prétentions, ﴿هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ﴾, « apportez votre preuve », où la preuve leur est rattachée et exigée d'eux. Une fois, elle est niée à celui qui invoque avec Allāh un autre dieu, « il n'a pour cela aucune preuve » ; une fois, elle est une chose que l'on voit, « s'il n'avait vu la preuve de son Rabb » ; une fois, elle nomme deux signes contemplés par l'œil, un bâton qui s'agite et une main qui sort blanche : ﴿فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ﴾, « voilà deux preuves venant de ton Rabb ». Dans la langue du Livre, la preuve est donc exigée, apportée et vue, et elle a place à la fois pour l'argument que l'on dit et pour le signe que l'on contemple.

Dans ce verset, la preuve est indéterminée : elle est nommée par ce qu'elle fait, et ce qu'elle est reste ouvert dans la formulation. Sa précision, « de votre Rabb », renverse ce qui se passe dans les versets de la demande : là, la preuve est exigée de ceux qui prétendent et leur est rattachée, « votre preuve » ; ici, elle vient à tous les gens et est rapportée à leur Rabb. Le rabb, de r-b-b, est celui qui prend soin d'une chose et demeure avec elle jusqu'à ce qu'elle soit accomplie, et à l'ouverture de la sourate Il a été décrit comme celui ﴿الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾, « qui vous a créés d'une seule âme », si bien que la preuve parvient aux gens de Celui qui a pris soin d'eux depuis leur origine.

La parole passe ensuite de la troisième personne, « votre Rabb », à la première : « et Nous avons fait descendre » (wa-anzalnā), Celui qui parle se désignant Lui-même comme celui qui fait descendre, au pluriel de majesté. Les deux verbes du verset diffèrent : la preuve est le sujet de « est venue », elle chemine elle-même jusqu'à être présente ; la lumière est l'objet de « Nous avons fait descendre », on la fait descendre d'en haut. L'inzāl, de n-z-l, est dessiné par ses lettres comme ce qui est gardé en haut puis descend jusqu'à se fixer en un lieu plus bas, et « vers vous » (ilaykum) nomme ce lieu : les gens qui ont été appelés. La sourate a parlé plus d'une fois de faire descendre « vers toi », au singulier, vers celui à qui elle s'adresse, comme dans ﴿إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾, « Nous avons fait descendre vers toi le Livre avec la vérité » ; « Nous avons fait descendre vers vous », au pluriel, ne s'y trouve que dans ce verset, si bien que la lumière descend ici vers les gens dans leur ensemble.

Le nūr, la lumière, de n-w-r, est une énergie qui sort de l'intérieur et se répand dans ce qui l'entoure : ce sur quoi elle tombe est vu, et ce qui échappe à sa portée reste à sa place, invisible. Il n'y a pas d'autre lumière dans la sourate : après de nombreux versets qui ont exposé des droits et des règles et décrit des partis, ce qui a été descendu vers les gens reçoit le nom de ce par quoi les choses sont vues. « Une lumière » vient indéterminée comme « une preuve » est venue indéterminée, et l'indétermination garde à chacune un nom qui dit ce qu'elle fait.

Mubīn est le participe actif de abāna, un verbe que l'arabe emploie à la fois intransitivement et transitivement : abāna al-shayʾu quand une chose apparaît et devient claire, et abānahu quand on la fait apparaître. La qualification vient dans le verset sans complément, si bien que les deux sens valent : une lumière manifeste en elle-même, et une lumière qui rend manifeste ce sur quoi elle tombe, les deux ensemble étant la nature de la lumière. La racine b-y-n est une ouverture qui fait sortir l'intérieur au jour, de sorte qu'une chose se détache de ce qui l'entoure ; d'elle vient bayn, la séparation entre deux choses, si bien que ce qui est mubīn détache les choses les unes des autres jusqu'à ce que chacune soit connue par sa propre limite.

Mubīnan est venu huit fois dans la sourate avant celle-ci : trois fois pour qualifier un poids (ithm), trois fois un pouvoir (sulṭān), une fois un ennemi et une fois une perte, et chaque fois il qualifiait ce qui se montre et ne se laisse pas nier. La dernière chose que la sourate qualifie ainsi est la lumière, ce par quoi les autres choses se montrent. La racine revient ensuite comme verbe dans le dernier verset de la sourate, ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَن تَضِلُّوا﴾, « Allāh vous expose clairement, de peur que vous ne vous égariez », si bien que la clarté dont la lumière est qualifiée ici devient là-bas un acte à l'œuvre dans le partage de ce que laisse le mort.

Le verset appelle tous les gens par les mots qui les ont appelés à l'ouverture de la sourate et leur annonce deux choses désormais présentes parmi eux : une preuve venue à eux de leur Rabb, et une lumière que Celui qui parle a fait descendre vers eux. La preuve, de b-r-h-n, est un argument qui apparaît, manifeste, sans que rien ne le barre ; dans le Livre elle est exigée de ceux qui prétendent et vue par l'œil, et ici elle vient aux gens, rapportée à leur Rabb. La lumière, de n-w-r, est une énergie qui sort de l'intérieur et se répand dans ce qui l'entoure ; c'est la seule lumière de la sourate, descendue « vers vous », vers les gens eux-mêmes. Sa qualification, mubīn, de b-y-n, réunit apparaître et faire apparaître : elle est claire en elle-même et rend clair ce sur quoi elle tombe ; avec elle la sourate clôt ce qu'elle a qualifié de manifeste, et la racine revient comme verbe dans son dernier verset. La preuve et la lumière restent nommées par ce qu'elles font dans la formulation du verset, dans un cadre où le messager avait auparavant apporté la vérité.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première identifie la preuve et la lumière ; la seconde entend, dans les racines, un argument qui apparaît et une lumière qui fait apparaître, et laisse indéterminé ce que la formulation laisse indéterminé. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Le burhān (b-r-h-n) est une sortie qui court par un chenal ouvert que rien ne barre jusqu'à apparaître, manifeste ; la venue (j-y-ʾ) est une chose rassemblée qui chemine jusqu'à être présente là où elle n'était pas ; la descente (n-z-l) est une chose gardée qui descend jusqu'à se fixer ; la lumière (n-w-r) est une énergie qui sort de l'intérieur et se répand dans ce qui l'entoure ; et le mubīn (b-y-n) est une ouverture qui fait sortir l'intérieur au jour et détache une chose de ce qui l'entoure. Les lettres dessinent deux mouvements : un argument qui chemine vers les gens jusqu'à se tenir parmi eux, manifeste, et une lumière qui descend sur eux puis se répand dans ce qui les entoure, détachant les choses et les montrant.

Deuxièmement: la scène

Tous les gens sont appelés, puis on leur dit qu'une chose est arrivée et se trouve présente parmi eux : une preuve venant de leur Rabb. Puis Celui qui fait descendre parle de Lui-même : Nous avons fait descendre vers vous une lumière. La scène s'achève sur une lumière descendue sur une assemblée de gens, dans laquelle chacun voit ce qui l'entoure, puis le verset suivant prend parmi eux ceux qui se sont tenus à ce qui leur est venu.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Dans les querelles, chaque partie exige sans cesse de l'autre une preuve, si bien que l'argument reste dans la main de celui qui l'apporte comme un outil pour l'emporter sur son adversaire, et le vaincu repart réduit au silence sans avoir vu ce qu'a vu le vainqueur. Le verset dessine une autre image : un argument qui vient à tous de leur Rabb, et une lumière qui descend sur eux ensemble, dans laquelle chacun voit de ses propres yeux. Un second motif se répète : une chose claire en elle-même peut rester cachée à celui qu'aucune lumière n'atteint, car apparaître demande deux choses, une chose qui se montre et une lumière qui atteint celui qui regarde ; le verset réunit les deux dans une seule qualification, mubīn.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

L'histoire du mot burhān pourrait offrir un exemple de la parole qui précède le terme. Lorsque la logique d'Aristote fut transmise en arabe, son livre sur l'inférence certaine, connu sous le nom de Seconds Analytiques, fut appelé Kitāb al-Burhān, « le Livre de la démonstration », et chez les logiciens le burhān devint le nom d'un syllogisme composé de prémisses certaines qui produit la certitude. Le mot, dans le Livre, est plus large que cette définition : on y voit une preuve, et deux preuves y sont un bâton et une main, si bien que le terme a peut-être pris du mot l'argument qui tranche, et laissé de côté la place qu'il avait pour le signe que l'on contemple.

« Nous avons fait descendre vers vous une lumière manifeste et qui rend manifeste » pourrait rejoindre ce que l'optique en est venue à tenir sur la vision. Ibn al-Haytham, dans son Livre de l'optique (Kitāb al-Manāẓir), écrit au début du onzième siècle, soutint que la vision se fait par une lumière qui vient de la chose vue et entre dans l'œil, contre une opinion plus ancienne, chez Euclide et Ptolémée, selon laquelle c'est l'œil qui envoie le rayon. Il est établi aujourd'hui en science de la lumière que la lumière qui traverse l'espace vide ne se voit pas de côté, ce qui explique que le ciel au-dessus de l'atmosphère paraisse noir alors que la lumière du soleil le traverse ; la lumière est vue quand elle entre dans l'œil depuis sa source, ou depuis une chose sur laquelle elle est tombée et qui la renvoie. Qualifier la lumière descendue « vers vous » de mubīn, manifeste et qui rend manifeste, pourrait approcher cela : une lumière qui se montre quand elle atteint celui vers qui on l'a fait descendre, et qui montre les choses par ce qui revient d'elles jusqu'à son œil.