النساء · الآية 175

Commentaire

Le fāʾ relie ce verset à celui qui le précède : une preuve est venue aux gens et une lumière a été descendue vers eux, puis « quant à ceux qui ont donné confiance à Allāh ». Ammā est une particule de répartition qui met à part un groupe au sein d'un ensemble ; dans le cent-soixante-treizième verset elle est venue deux fois, pour deux groupes, ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾, « quant à ceux qui ont donné confiance et accompli les œuvres qui réparent », puis ﴿وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنكَفُوا وَاسْتَكْبَرُوا﴾, « quant à ceux qui se sont retirés par dédain et se sont tenus pour grands » ; ici elle s'arrête à un seul groupe. De la multitude appelée par « Ô gens » sont donc pris ceux qui ont donné leur confiance et se sont tenus fermement, et tout le verset les concerne.

L'īmān, de ʾ-m-n, est dessiné par ses lettres comme un calme qui se pose à l'intérieur puis sort vers celui à qui on le donne : qui donne confiance à une chose y fait reposer sa confiance, et le bāʾ de « à Allāh » attache cette confiance à Son nom. Le cent-soixante-dixième verset a ordonné aux gens, ﴿فَآمِنُوا خَيْرًا لَّكُمْ﴾, « donnez donc confiance : mieux pour vous », et le cent-soixante et onzième a ordonné aux gens du Livre, ﴿فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ﴾, « donnez donc confiance à Allāh et à Ses messagers » ; le verbe est ici au passé et décrit ceux qui ont fait ce qui leur était ordonné, si bien que l'ordre qui est revenu dans ce passage devient, à sa fin, la qualité d'un groupe qui existe.

Puis « et se sont tenus fermement à Lui » (wa-iʿtaṣamū bihi). L'iʿtiṣām vient de ʿ-ṣ-m, une racine qui dessine ce qui se referme durement sur ce qu'il contient, pour le garder et le protéger ; à la forme VIII, l'agent prend pour lui-même cette fermeture, si bien que celui qui se tient fermement serre la main sur ce qui le protège. Le verbe est venu dans le cent-quarante-sixième verset comme le troisième de quatre verbes décrivant ceux qui sont revenus ; il est ici joint à la confiance seule. En un autre endroit du Livre, ce à quoi l'on se tient est nommé une corde, ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا﴾, « tenez-vous fermement, tous ensemble, à la corde d'Allāh », si bien que se tenir fermement, dans la langue du Livre, est une prise sur une chose que l'on tient comme on tient une corde.

Le pronom de « à Lui » (bihi) revient le plus aisément au nom « Allāh » qui le précède, et la formulation permet aussi qu'il revienne à « la lumière » descendue dans le verset précédent, tous deux étant masculins et singuliers. Selon la première lecture, se tenir fermement est s'abriter en Allāh, selon la seconde c'est s'attacher à ce qu'Il a fait descendre, et les deux se rejoignent en ceci : dans les deux, se tenir fermement aboutit à Allāh. Le Livre réunit la protection et la miséricorde quand il dit ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾, « il n'y a aujourd'hui nul protecteur contre l'ordre d'Allāh, sauf pour celui à qui Il fait miséricorde », et ce verset les réunit dans un autre ordre : ceux qui se tiennent fermement sont entrés dans une miséricorde.

La rétribution vient par un verbe à l'inaccompli portant le préfixe sa-, « Il les fera entrer » (fa-sa-yudkhiluhum), une promesse placée dans ce qui vient. L'idkhāl, de d-kh-l, est dessiné par ses lettres comme une poussée qui passe à l'intérieur puis s'attache à ce qu'elle a atteint, et « dans » (fī) fait de la miséricorde un lieu où l'on entre et où l'on demeure. La raḥma, la miséricorde, vient de r-ḥ-m, et la raḥim, la matrice, de la même racine, est un réceptacle délicat qui se referme sur ce qu'il contient, si bien que celui qu'on fait entrer dans une miséricorde entre dans un lieu qui le contient et s'attendrit sur lui. Dans le premier verset de la sourate, « les matrices » (al-arḥām) ont été jointes au nom d'Allāh dans l'ordre de se garder, et la même racine nomme ici ce dans quoi entrent ceux qui se tiennent fermement. Le Livre parle en plus d'un endroit de faire entrer dans la miséricorde, comme dans ﴿سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ﴾, « Allāh les fera entrer dans Sa miséricorde », et en un autre il en fait une demeure où l'on reste : ﴿فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾, « ils sont dans la miséricorde d'Allāh ; ils y demeurent ».

« Venant de Lui » (minhu) rapporte la miséricorde à Allāh, et la formulation permet que la précision s'étende aussi à « une grâce » qui lui est jointe, si bien que la miséricorde et la grâce viennent toutes deux de Lui. Le faḍl vient de f-ḍ-l, une racine qui dessine ce qui dépasse le besoin et déborde de lui en se tenant par soi-même. Dans le cent-soixante-treizième verset, la grâce est venue comme un surcroît sur des rétributions versées en entier, ﴿فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ﴾, « Il leur versera en entier leurs rétributions et leur donnera davantage de Sa grâce » ; ici la grâce est jointe à la miséricorde et l'on entre dans les deux ensemble, si bien que toute la rétribution de ce verset est miséricorde, grâce et guidance.

Puis « et les guidera » (wa-yahdīhim). La guidance, de h-d-y, est dessinée par ses lettres comme un souffle qui quitte l'intérieur puis pousse vers l'avant, si bien que le guide précède celui qu'il guide et le porte dans sa direction. Le verbe prend ici deux choses : « vers Lui » (ilayhi) nomme le terme où s'arrête la marche, et « un chemin » (ṣirāṭan) nomme la route que l'on parcourt. L'accusatif de « un chemin » admet trois lectures : un second complément de « guider », verbe qui prend deux compléments ; le complément d'un verbe sous-entendu indiqué par « les guidera », comme si l'on disait « et Il leur fera connaître un chemin » ; ou un accusatif d'état (ḥāl). Dans les trois, le terme reste dans « vers Lui » et la route dans « un chemin ».

Le pronom de « vers Lui » (ilayhi) peut revenir à Allāh, à qui revenait « de Lui », à la miséricorde et à la grâce ensemble, comme si elles n'étaient qu'une chose, ou à la grâce seule. Le cent-soixante-douzième verset s'est clos sur ﴿فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا﴾, « Il les rassemblera tous vers Lui », où « vers Lui » était un terme vers lequel tous sont rassemblés ; ici c'est le terme d'un chemin sur lequel sont guidés ceux qui se tiennent fermement. Dans le soixante-huitième verset, la guidance portait sur le chemin seul, ﴿وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا﴾, « Nous les aurions guidés sur un chemin droit », et ce verset ajoute au chemin son terme. La sourate de la Table servie, après avoir mentionné une lumière venue d'Allāh, dit ﴿وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾, « et Il les guide vers un chemin droit » : là, « vers » porte sur le chemin, tandis qu'ici il porte sur le pronom du terme et le chemin suit à l'accusatif, si bien que le chemin est ici une voie qui mène à ce vers quoi l'on est guidé.

Le Livre réunit le fait de se tenir fermement et le chemin droit quand il dit ﴿وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾, « quiconque se tient fermement à Allāh a été guidé vers un chemin droit », et dans ce verset les deux se tiennent à son début et à sa fin. Mustaqīm vient de q-w-m à la forme X, une racine qui dessine ce qui est tenu rassemblé de l'intérieur jusqu'à se dresser, si bien qu'un chemin droit garde une seule forme et ne détourne pas celui qui le parcourt de son terme. Si les deux pronoms, celui de « se sont tenus fermement à Lui » et celui de « les guidera vers Lui », reviennent tous deux à Allāh, le verset s'ouvre sur un abri pris en Lui et se clôt sur un chemin vers Lui, et celui qui se tient à Lui au début est celui qui marche vers Lui à la fin.

Des gens qui ont été appelés, une fois la preuve venue et la lumière descendue, le verset prend un seul groupe : ceux qui ont donné confiance à Allāh, de ʾ-m-n, faisant reposer sur Lui leur confiance, et se sont tenus fermement à Lui, de ʿ-ṣ-m, serrant la main sur ce qui les protège, le pronom de « à Lui » revenant à Allāh ou à la lumière qu'Il a fait descendre. Il leur promet de les faire entrer dans une miséricorde, de r-ḥ-m, un lieu qui les contient comme la matrice contient ce qui est en elle, et dans une grâce, de f-ḍ-l, qui déborde la mesure, puis une guidance qui nomme le terme par « vers Lui » et la route par « un chemin », quelle que soit la lecture de cet accusatif : une route qui se tient droite, de q-w-m, et ne détourne pas celui qui la parcourt. Le verset réunit ce que le Livre réunit en plus d'un endroit : la protection et la miséricorde, le fait de se tenir fermement et le chemin droit.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première identifie ce à quoi l'on se tient et nomme la rétribution ; la seconde entend, dans les racines, une prise, un réceptacle et une route, et laisse aux pronoms ce qu'ils peuvent porter. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Se tenir fermement (ʿ-ṣ-m) est une fermeture dure sur ce que l'on garde, que celui qui se tient prend pour lui-même ; faire entrer (d-kh-l) est un passage vers l'intérieur et un établissement là ; la miséricorde (r-ḥ-m) est un réceptacle délicat qui se referme sur ce qu'il contient ; la grâce (f-ḍ-l) est un débordement au-delà de la mesure ; la guidance (h-d-y) est une douce avancée devant le marcheur ; le chemin (ṣ-r-ṭ) est une route ferme et large ; et le droit (q-w-m) est ce qui est tenu rassemblé de l'intérieur jusqu'à se dresser. Les lettres dessinent une main qui se serre sur ce qu'elle tient, puis un lieu qui contient celui à qui elle appartient, puis une route droite qui le porte vers un terme nommé.

Deuxièmement: la scène

De l'assemblée qui a été appelée, à laquelle la preuve est venue et sur laquelle la lumière est descendue, s'avance un groupe qui a donné sa confiance et serré la main sur ce qui lui est venu. Ce groupe est vu ensuite entrant dans une miséricorde qui le contient et dans une grâce qui déborde sur lui, puis avançant sur une route droite qui ne plie pas, avec au bout de la route le terme que nomme « vers Lui ».

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Il se répète dans la vie des gens que celui qui avance dans ses affaires sans se tenir à rien hors de lui-même peut penser garder une seule ligne alors qu'il s'infléchit peu à peu jusqu'à revenir là où il a commencé ; les groupes font de même, et quand ils n'ont aucun repère fixe auquel se rapporter ils tournent sur eux-mêmes en pensant avancer. Le verset place, avant la route droite, une prise sur ce qui est venu du dehors du marcheur, et nomme le terme de la route, si bien que la droiture y est une droiture vers quelque chose.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Cela pourrait rejoindre ce qu'a trouvé une équipe de l'Institut Max Planck de cybernétique biologique de Tübingen (Souman et ses collègues, 2009). Ils ont demandé à un petit nombre de volontaires de marcher des heures en ligne droite dans la vaste forêt du Bienwald, en Allemagne, et dans le Sahara, en Tunisie, et ont suivi leurs trajets par GPS. Ceux qui marchaient sous un ciel couvert qui cachait le soleil ont tourné en cercles, certains recoupant plusieurs fois leur propre trajet sans s'en apercevoir ; ceux qui marchaient quand le soleil était visible, ou la nuit quand la lune l'était, ont parfois dévié sans tourner en rond. Quand on a bandé les yeux à d'autres sur un terrain ouvert, ils ont marché en cercles dont le diamètre était souvent inférieur à vingt mètres, et la même personne déviait tantôt à droite, tantôt à gauche.

Les chercheurs l'ont expliqué par de petites erreurs qui s'accumulent dans le sens que le corps a de sa propre direction, si bien que ce que le marcheur prend pour tout droit s'écarte du véritable tout droit, à moins qu'une référence extérieure de direction ne vienne le réajuster. Cela pourrait approcher l'ordre des deux versets : une lumière descendue du dehors du marcheur, une prise sur ce qui est venu d'Allāh, et un chemin droit dont le terme est nommé par « vers Lui ». Si le parallèle tient, il tient dans le besoin qu'a le marcheur d'une référence hors de lui-même pour redresser sa direction ; l'étude décrit la marche sur le sol et ne traite pas de la guidance dont parle le verset.