﴾ They ask you to make the ruling plain (yastaftūnaka). Say: Allah makes it plain to you concerning kalāla (the kin who ring the dead round). If a man perishes (halaka) having no child, and he has a sister, hers is half of what he left; and he is her heir if she has no child. If they are two, theirs are the two thirds of what he left. If they are siblings (ikhwa), men and women, then for the male, the like of the portion (ḥaẓẓ) of two females. Allah makes things clear to you, lest you stray. Allah is knowing of every thing. ﴿
The Surah closes with the verb that opened its hundred and twenty-seventh verse: "they ask you to make the ruling plain" (yastaftūnaka). Istiftāʾ, from f-t-y, is asking for a matter closed to the asker to be opened and made plain; then comes "Say", and then "Allah makes it plain to you", so those who ask turn to the one addressed, and the answer refers the ruling to Allah. In that verse the subject of the question came with its verb, ﴿وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ﴾, "they ask you to make the ruling plain concerning women"; here the verb of asking comes alone, and the subject is named in the answer: "makes it plain to you concerning kalāla". Both verbs call for "concerning kalāla", so it is said once, after the second, and serves the question and the answer together: the matter is named in the speech at the moment it is opened.
Kalāla, from k-l-l, is kinship that rings the dead round from his sides, and the root joins encircling from the sides, whence iklīl for what circles the head. The word came indefinite in the twelfth verse, ﴿وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً﴾, "if a man is inherited as kalāla", and here it comes definite, as the name of a known matter about which one asks; it has no third place in the Book. The verse then shows its shape in what follows: a man who has perished, having no child, and who has a sister, so the heirs it names, a sister, a brother and siblings, all stand beside the dead man.
The case on which the verse gives its ruling is "if a man perishes" (ini imruʾun halaka). Halāk, from h-l-k, is drawn by its letters as something that stood in its place within its own bounds and was then cut off from it and went out, so that its place was left empty. The Book says halaka of a man's death in ﴿حَتَّىٰ إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا﴾, "until, when he perished, you said: Allah will never send a messenger after him", and of the passing of what was in a man's hand in ﴿هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ﴾, "my authority has perished from me". The man in the verse is gone, and after him remains "what he left" (mā taraka); leaving, from t-r-k, is a thing from which its owner's hand slips as he goes, so that it stays where it was. The two roots together draw a man whose place is emptied of him, and property remaining in its place, waiting for someone to succeed him in it.
"Having no child" (laysa lahu waladun) describes the man at the hour of his perishing; walad, from w-l-d, is one who comes out of the self and stays joined to it. Then "and he has a sister" (wa-lahu ukhtun): ukht, sister, is from ʾ-kh-w, a root that draws two passing out from one origin with a bond remaining between them. The child comes out of the man himself, and the sister came out with him from a single origin, so in denying the first and affirming the second the verse moves from the line that descends from the man to the kinship that stands beside him, the kalāla that was asked about. The single sister has "half of what he left"; niṣf, half, from n-ṣ-f, is the part at which a thing divides at its middle, and it is the fraction the eleventh verse named for the single daughter: ﴿وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ﴾, "if she is one, hers is the half".
The verse then turns the case round in a single clause: "and he is her heir if she has no child". The two pronouns, "he" and "her", return to the words "a man" and "a sister", not to the very man who perished and his surviving sister, since the one who has perished does not inherit and the living woman is not inherited from; the sense is that a man is his sister's heir when she is the one who has perished, having no child. Yarithuhā, from w-r-th, is what runs from one who departs to the one who succeeds him, and the verb falls on the woman inherited from, as "inherited him" fell on the dead man in the eleventh verse; no fraction is given to the brother in this clause, so his portion stands in the verb itself, as the father's portion stood in ﴿وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ﴾, "and his two parents are his heirs". Kalāla thus runs both ways in the verse: the sister is heir to her brother and the brother to his sister, and the condition in both places is the absence of a child, given in the first as a description, "having no child", and in the second as a condition, "if she has no child".
Then the number grows: "if they are two, theirs are the two thirds of what he left". The feminine dual pronoun of "they are" (kānatā) returns to two sisters, indicated by the mention of "a sister" before it, and the number "two" (ithnatayn) then comes in its own word, so the ruling is tied to the number, named. In the eleventh verse the wording named two bounds for daughters: the single one, with the half, and those ﴿فَوْقَ اثْنَتَيْنِ﴾, "above two", with two thirds of what he left, while the number two remained between the bounds; this verse names for sisters the single one, with the half, and two, with the two thirds. The number that remained between the bounds of that verse is thus named in the wording of this one; each place names its bounds in its own words, and joining the two stays open in the wording of the two verses.
Then "if they are siblings, men and women, then for the male, the like of the portion of two females". Ikhwa is a plural from ʾ-kh-w; its verb comes with the masculine pronoun, "they are" (kānū), and is then spelled out as "men and women", so the plural holds both kinds and the wording names them. Rijālan, "men", comes in the Surah only in its first verse and in its last, and in both places "and women" follows it: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾, "and spread out from the two of them many men and women". The Surah that began with men and women spread out from two thus ends with men and women who are siblings, come out of one origin, dividing what one of them has left. The division among them follows the measure with which the children's shares opened in the eleventh verse: the female's portion is the unit, and the male has twice it. In the kalāla of the twelfth verse the brother and the sister were equal, a sixth to each of them, and when they were more ﴿فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ﴾, "they are partners in the third"; this verse divides among the siblings by giving the male twice the female, and each place has its own wording.
The shares then stop, and what they were for follows: "Allah makes things clear to you, lest you stray". Tabyīn, making clear, is from b-y-n in form II, bringing what is inward out into view until each thing stands apart from what is around it, and the imperfect makes it an ongoing act. In "lest you stray" (an taḍillū) the wording allows three readings: "for fear that you stray", "so that you do not stray", or the phrase itself as what is made clear, so that Allah makes the straying clear to you and you avoid it. The three meet in this, that the making clear stands against straying: it wards it off on the first two readings, and on the third it shows where it lies. The verb came in the Surah after the rulings on marriage, in the twenty-sixth verse, ﴿يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ﴾, "Allah wills to make clear to you", and it returns here after the last of its rulings.
Straying (ḍalāl), from ḍ-l-l, is a traveller who goes out into a wide open space and drifts in it until the road is lost to him. The same two words, an taḍillū, came in the forty-fourth verse as the object of what those given a share of the Book want, ﴿وَيُرِيدُونَ أَن تَضِلُّوا السَّبِيلَ﴾, "and they want you to stray from the way", and they come in the Book in no verse but these two, so what is wanted for those addressed there is what the making clear stands against here. Then "Allah is knowing of every thing". The two verses that set out the shares at the start of the Surah closed on knowing, "knowing, wise" and "knowing, forbearing", and the last verse of kalāla closes on a knowing that takes in every thing. In the first of the two the listeners were told ﴿لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا﴾, "you cannot tell which of them is nearer to you in benefit", and at the Surah's close the division is referred to a knowing that nothing escapes.
The Surah closes with a second question of the kind that asks for a ruling, whose subject the answer names: kalāla, the root k-l-l being an encircling from the sides. The verse shows its shape: a man who has perished, from h-l-k, his place emptied and what he left remaining, with no child come out of him, and with a sister who came out with him from one origin, to whom belongs the half. It then turns the case round, so that the brother is heir to his sister when she perishes with no child, his portion standing in the verb; it names the two thirds for two sisters, and for siblings, men and women, the measure of the children at the start of the Surah, and it leaves open, in its wording, the joining of the places of kalāla and of the daughters. In its last verse the Surah returns to "men" and "women" joined as they were joined in its first, and it closes on a making clear that stands against straying, however "lest you stray" is read, and on a knowing that takes in every thing, to which the division is referred.
﴾ Ils te demandent de leur rendre clair (yastaftūnaka). Dis : Allāh vous le rend clair au sujet de la kalāla (les proches qui entourent le mort). Si un homme périt (halaka) sans avoir d'enfant, et qu'il a une sœur, à elle la moitié de ce qu'il a laissé ; et lui est son héritier si elle n'a pas d'enfant. Si elles sont deux, à elles les deux tiers de ce qu'il a laissé. S'ils sont des frères (ikhwa), hommes et femmes, au mâle l'équivalent de la part (ḥaẓẓ) de deux femelles. Allāh vous expose clairement, de peur que vous ne vous égariez. Allāh est connaissant de toute chose. ﴿
La sourate se clôt sur le verbe qui a ouvert son cent-vingt-septième verset : « ils te demandent de leur rendre clair » (yastaftūnaka). L'istiftāʾ, de f-t-y, est la demande qu'une question fermée pour celui qui la pose soit ouverte et rendue claire ; puis vient « Dis », puis « Allāh vous le rend clair », si bien que ceux qui demandent s'adressent à celui à qui l'on parle, et la réponse rapporte l'avis à Allāh. Dans ce verset-là, l'objet de la question venait avec son verbe, ﴿وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ﴾, « ils te demandent de leur rendre clair ce qui touche les femmes » ; ici le verbe de la question vient seul, et l'objet est nommé dans la réponse : « vous le rend clair au sujet de la kalāla ». Les deux verbes appellent « au sujet de la kalāla », si bien qu'elle est dite une seule fois, après le second, et sert à la fois la question et la réponse : la question est nommée dans la parole au moment où on l'ouvre.
La kalāla, de k-l-l, est une parenté qui entoure le mort par ses côtés, et la racine réunit l'encerclement par les côtés, d'où iklīl pour ce qui fait le tour de la tête. Le mot est venu indéterminé dans le douzième verset, ﴿وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً﴾, « si un homme est hérité en kalāla », et il vient ici déterminé, comme le nom d'une affaire connue au sujet de laquelle on demande ; il n'a pas de troisième place dans le Livre. Le verset en montre ensuite la figure par ce qui suit : un homme qui a péri, sans enfant, et qui a une sœur, si bien que les héritiers qu'il nomme, une sœur, un frère et des frères et sœurs, se tiennent tous à côté du mort.
Le cas sur lequel le verset donne son avis est : « si un homme périt » (ini imruʾun halaka). Le halāk, de h-l-k, est dessiné par ses lettres comme une chose qui se tenait à sa place dans ses propres limites, puis en a été coupée et en est sortie, si bien que sa place est restée vide. Le Livre dit halaka de la mort d'un homme dans ﴿حَتَّىٰ إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا﴾, « jusqu'à ce que, lorsqu'il eut péri, vous disiez : Allāh n'enverra jamais de messager après lui », et du départ de ce qui était dans la main de quelqu'un dans ﴿هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ﴾, « mon pouvoir a péri loin de moi ». L'homme du verset s'en est allé, et après lui demeure « ce qu'il a laissé » (mā taraka) ; laisser, de t-r-k, c'est une chose dont la main de son propriétaire se détache quand il s'en va, si bien qu'elle reste là où elle était. Les deux racines dessinent ensemble un homme dont la place est vidée de lui, et un bien qui demeure à sa place, attendant quelqu'un qui lui succède.
« Sans avoir d'enfant » (laysa lahu waladun) décrit l'homme à l'heure où il périt ; le walad, de w-l-d, est celui qui sort de l'être et lui reste joint. Puis « et qu'il a une sœur » (wa-lahu ukhtun) : l'ukht, la sœur, vient de ʾ-kh-w, une racine qui dessine deux êtres sortis d'une même origine avec un lien qui demeure entre eux. L'enfant sort de l'homme lui-même, et la sœur est sortie avec lui d'une même origine, si bien qu'en niant le premier et en affirmant la seconde, le verset passe de la ligne qui descend de l'homme à la parenté qui se tient à côté de lui, la kalāla au sujet de laquelle on a demandé. La sœur unique a « la moitié de ce qu'il a laissé » ; le niṣf, la moitié, de n-ṣ-f, est la part où une chose se divise en son milieu, et c'est la fraction que le onzième verset a nommée pour la fille unique : ﴿وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ﴾, « si elle est une seule, à elle la moitié ».
Le verset retourne ensuite le cas en une seule proposition : « et lui est son héritier si elle n'a pas d'enfant ». Les deux pronoms, « lui » et « son », renvoient aux mots « un homme » et « une sœur », non à l'homme même qui a péri ni à sa sœur restée en vie, puisque celui qui a péri n'hérite pas et que la vivante n'est pas héritée ; le sens est qu'un homme hérite de sa sœur lorsque c'est elle qui a péri, sans enfant. Yarithuhā, de w-r-th, est ce qui court de celui qui s'en va vers celui qui lui succède, et le verbe tombe sur celle dont on hérite, comme « hériter de lui » tombait sur le mort dans le onzième verset ; aucune fraction n'est donnée au frère dans cette proposition, si bien que sa part se tient dans le verbe même, comme la part du père se tenait dans ﴿وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ﴾, « et que ses deux parents héritent de lui ». La kalāla court ainsi dans les deux sens dans le verset : la sœur hérite de son frère et le frère de sa sœur, et la condition, aux deux endroits, est l'absence d'enfant, donnée dans le premier comme une description, « sans avoir d'enfant », et dans le second comme une condition, « si elle n'a pas d'enfant ».
Puis le nombre grandit : « si elles sont deux, à elles les deux tiers de ce qu'il a laissé ». Le pronom duel féminin de « elles sont » (kānatā) renvoie à deux sœurs, qu'indique la mention d'« une sœur » avant lui, puis le nombre « deux » (ithnatayn) vient dans son propre mot, si bien que la règle est nouée au nombre, nommé. Dans le onzième verset, la formulation a nommé pour les filles deux bornes : la fille unique, avec la moitié, et celles qui sont ﴿فَوْقَ اثْنَتَيْنِ﴾, « au-dessus de deux », avec les deux tiers de ce qu'il a laissé, tandis que le nombre deux restait entre les bornes ; ce verset nomme pour les sœurs la sœur unique, avec la moitié, et deux sœurs, avec les deux tiers. Le nombre resté entre les bornes de ce verset-là est donc nommé dans la formulation de celui-ci ; chaque endroit nomme ses bornes dans ses propres mots, et la jonction des deux reste ouverte dans la formulation des deux versets.
Puis « s'ils sont des frères, hommes et femmes, au mâle l'équivalent de la part de deux femelles ». Ikhwa est un pluriel de ʾ-kh-w ; son verbe vient avec le pronom masculin, « ils sont » (kānū), puis il est détaillé en « hommes et femmes », si bien que le pluriel contient les deux sortes et que la formulation les nomme. Rijālan, « des hommes », ne vient dans la sourate que dans son premier verset et dans son dernier, et aux deux endroits « et des femmes » le suit : ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً﴾, « et a répandu à partir des deux beaucoup d'hommes et de femmes ». La sourate qui a commencé par des hommes et des femmes répandus à partir de deux s'achève ainsi sur des hommes et des femmes qui sont frères et sœurs, sortis d'une même origine, partageant ce qu'a laissé l'un d'eux. Le partage entre eux suit la mesure par laquelle se sont ouvertes les parts des enfants dans le onzième verset : la part de la femelle est l'unité, et le mâle en a le double. Dans la kalāla du douzième verset, le frère et la sœur étaient égaux, un sixième à chacun, et quand ils étaient plus nombreux ﴿فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ﴾, « ils sont associés dans le tiers » ; ce verset partage entre les frères en donnant au mâle le double de la femelle, et chaque endroit a sa formulation.
Les parts s'arrêtent alors, et vient ce pour quoi elles ont été données : « Allāh vous expose clairement, de peur que vous ne vous égariez ». Le tabyīn, l'exposé clair, vient de b-y-n à la forme II : faire sortir ce qui est intérieur au jour jusqu'à ce que chaque chose se détache de ce qui l'entoure, et l'inaccompli en fait un acte qui se poursuit. Dans « de peur que vous ne vous égariez » (an taḍillū), la formulation admet trois lectures : « par crainte que vous ne vous égariez », « afin que vous ne vous égariez pas », ou l'expression elle-même comme ce qui est exposé, de sorte qu'Allāh vous expose l'égarement et que vous l'évitiez. Les trois se rejoignent en ceci que l'exposé clair se dresse face à l'égarement : il l'écarte selon les deux premières lectures, et selon la troisième il montre où il se trouve. Le verbe est venu dans la sourate après les règles du mariage, dans le vingt-sixième verset, ﴿يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ﴾, « Allāh veut vous exposer clairement », et il revient ici après la dernière de ses règles.
L'égarement (ḍalāl), de ḍ-l-l, est un marcheur qui sort dans un vaste espace ouvert et y dérive jusqu'à ce que la route lui échappe. Les deux mêmes mots, an taḍillū, sont venus dans le quarante-quatrième verset comme l'objet de ce que veulent ceux qui ont reçu une part du Livre, ﴿وَيُرِيدُونَ أَن تَضِلُّوا السَّبِيلَ﴾, « et ils veulent que vous vous égariez du chemin », et ils ne viennent dans le Livre dans aucun autre verset que ces deux-là, si bien que ce que l'on veut là-bas pour ceux à qui l'on parle est ce contre quoi se dresse ici l'exposé clair. Puis « Allāh est connaissant de toute chose ». Les deux versets qui ont exposé les parts au début de la sourate se sont clos sur le savoir, « Savant, Sage » et « Savant, Longanime », et le dernier verset de la kalāla se clôt sur un savoir qui embrasse toute chose. Dans le premier des deux, il a été dit à ceux qui écoutent ﴿لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا﴾, « vous ne sauriez dire lequel d'entre eux vous est le plus proche en bienfait », et à la clôture de la sourate le partage est renvoyé à un savoir auquel rien n'échappe.
La sourate se clôt sur une seconde question de la sorte qui demande un avis, dont la réponse nomme l'objet : la kalāla, la racine k-l-l étant un encerclement par les côtés. Le verset en montre la figure : un homme qui a péri, de h-l-k, sa place vidée et ce qu'il a laissé demeurant, sans enfant sorti de lui, et avec une sœur sortie avec lui d'une même origine, à qui revient la moitié. Il retourne ensuite le cas, si bien que le frère hérite de sa sœur quand elle périt sans enfant, sa part se tenant dans le verbe ; il nomme les deux tiers pour deux sœurs, et pour les frères, hommes et femmes, la mesure des enfants au début de la sourate, et il laisse ouverte, dans sa formulation, la jonction des endroits de la kalāla et des filles. Dans son dernier verset, la sourate revient à « des hommes » et « des femmes » joints comme ils l'étaient dans son premier, et elle se clôt sur un exposé clair qui se dresse face à l'égarement, quelle que soit la lecture de « de peur que vous ne vous égariez », et sur un savoir qui embrasse toute chose, auquel le partage est renvoyé.