النساء · الآية 65

Commentaire

Le fāʾ rattache ce verset à ce qui précède, puis viennent une négation, un serment et une seconde négation : « Non, par ton Rabb, ils ne donnent pas confiance », si bien que le serment est enserré par la négation des deux côtés. La première négation peut répondre à ce que ces gens prétendaient au soixantième verset, où ils « prétendent avoir donné confiance », ou bien être un prélude qui place la négation avant le serment puis la reprend après lui, de sorte qu'elle se renforce ; la formulation porte les deux. Ce par quoi l'on jure est « ton Rabb », et le rabb, de r-b-b, est celui qui veille sur ce qui est sous sa garde et le met en ordre jusqu'à ce qu'il se tienne achevé. Allāh jure donc par Lui-même en tant qu'Il prend soin de celui à qui la parole s'adresse, celui-là même qu'on requiert comme juge dans la suite, et le serment lie le jugement requis à quelqu'un dont Allāh prend soin et qu'Il entretient.

Lā yuʾminūna, « ils ne donnent pas confiance », nie la confiance à l'inaccompli. L'īmān vient de ʾ-m-n : une sûreté qui s'établit au-dedans puis sort de celui qui la porte comme une confiance qu'il donne et par laquelle les autres sont mis en sûreté. Le verset la mesure ici à ce que font ceux qui la portent au cours d'un différend, trois actes qui viennent après « jusqu'à ce que » : c'est une confiance mise à l'épreuve quand une affaire s'enchevêtre entre les gens.

Ḥattā, « jusqu'à ce que », donne à la négation un terme où elle s'arrête, et la première chose demandée à ce terme est yuḥakkimūka, « qu'ils te fassent juge ». Juger vient de ḥ-k-m : une prise serrée qui empêche une affaire de s'échapper ; de là vient la ḥakama de la monture, la pièce de la bride qui la retient de s'emballer. Ḥakkamahu, sur le schème intensif, c'est faire de quelqu'un le détenteur de cette prise dans son affaire : ils choisissent celui à qui la parole s'adresse comme juge et remettent l'affaire entre ses mains. La même racine décrivait les gens du soixantième verset, qui veulent « se porter en jugement mutuel » devant le ṭāghūt, et le taḥākum, sur le schème de réciprocité, c'est chaque partie menant l'autre devant quelqu'un qui juge. Le verset fait ainsi passer la racine d'un recours mutuel qui vise le ṭāghūt à une désignation qui fait de celui à qui la parole s'adresse le juge.

« De ce qui s'est enchevêtré entre eux » nomme le lieu du jugement. La racine sh-j-r dit des branches qui s'étendent depuis des souches distinctes, puis se rencontrent et s'entrelacent ; de là viennent shajar, les arbres dont les rameaux s'entremêlent, shajara al-amru baynahum, « l'affaire s'est emmêlée entre eux », et tashājur, la querelle. Le différend, dans le verset, est nommé par l'image de rameaux poussés chacun de son côté puis enroulés les uns autour des autres, au point que leurs possesseurs peinaient à les démêler. « Entre eux » place cet enchevêtrement dans l'espace qui sépare les deux parties, mā, « ce qui », l'ouvre à tout ce qui s'est emmêlé entre eux, et le juge est requis pour séparer ce qu'ils avaient peine à séparer.

Avec thumma, « puis », le verset passe de l'acte extérieur à ce qui est au-dedans, et thumma marque une distance entre les deux pas : porter l'affaire devant le juge est une chose, ne trouver en soi aucune étroitesse devant son jugement en est une plus lointaine. Le ḥaraj vient de ḥ-r-j : une étroitesse enfermée au-dedans, cachée, sans issue ; de là vient la ḥaraja, un fourré d'arbres entrelacés où nul ne passe. L'image des arbres entrelacés réunit les deux racines : ce qui « s'est enchevêtré » entre eux, une affaire emmêlée, ne doit laisser en eux aucune « étroitesse » emmêlée comme elle, si bien que le nœud tranché au-dehors ne peut rester noué au-dedans.

« En eux-mêmes » reprend le mot du soixante-quatrième verset, « ils se sont fait tort à eux-mêmes », si bien que l'âme sur laquelle tombe le tort est le lieu même où la décision se pèse. Yajidū, « trouvent », est un verbe de rencontre, celui-là même sur lequel se fermait le verset précédent : là, s'ils étaient venus, « ils auraient trouvé » Allāh Celui qui ne cesse de revenir, Miséricordieux ; ici la condition est qu'ils ne « trouvent » pas d'étroitesse en eux-mêmes. « À l'égard de ce que tu as décidé » nomme la source de l'étroitesse écartée, la décision, qaḍāʾ, de q-ḍ-y : une coupe décisive qui tombe sur ce qui est retenu et comprimé, le délie et le mène jusqu'à son terme ; c'est l'acte qui tranche ce qui s'est enchevêtré et le clôt. L'étroitesse est jointe à la négation de la confiance en un autre lieu du Livre : « Il rend sa poitrine étroite, resserrée (ḥaraj) », dans al-Anʿām, en un verset qui se termine par « sur ceux qui ne donnent pas confiance ».

Le troisième acte est « et se remettent entièrement », joint à ce qui précède sous le même « jusqu'à ce que », de sorte que la négation tient jusqu'à ce que les trois actes soient réunis. Le taslīm vient de s-l-m : une chose qui passe en glissant, sans accroc, jusqu'à reposer sous la garde d'un autre, entière et saine ; de là viennent sallama al-shayʾa, remettre une chose à son possesseur sans en rien retrancher, et salāma, le fait pour une chose d'être exempte de défaut. Ils remettent toute l'affaire emmêlée à la décision rendue à son sujet et n'en gardent aucun bout en main, et le verbe est renforcé par son propre nom verbal, taslīman, si bien que la remise vient entière et sans mélange. Par cet ordre le verset mesure la confiance en trois couches : un acte au-dehors, porter l'affaire devant le juge ; un état au-dedans, l'âme libre d'étroitesse ; et une remise qui joint le dehors et le dedans. Celui à qui la parole s'adresse paraît trois fois dans le verset, dans « ton Rabb », « qu'ils te fassent juge » et « tu as décidé » : le serment est par son Rabb, le jugement est porté devant lui, et la décision est la sienne.

Le verset jure par le Rabb de celui à qui la parole s'adresse, d'un serment enserré par deux négations, que la confiance ne tient pas pour ces gens tant que trois choses ne sont pas réunies : qu'ils fassent de celui à qui la parole s'adresse le juge de ce qui s'est enchevêtré entre eux comme s'enchevêtrent les rameaux des arbres ; puis qu'ils ne trouvent en eux-mêmes aucune étroitesse emmêlée à l'égard de sa décision, qui tranche cet enchevêtrement ; puis qu'ils remettent l'affaire entièrement. Le jugement se cherche au-dehors, son acceptation se cherche au-dedans, et la remise joint les deux, tandis que l'âme sur laquelle tombe le tort au verset précédent est le lieu où se connaît la vérité de la confiance.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première rattache le verset à un différend précis ; la seconde entend, dans les racines, l'image de rameaux enchevêtrés entre les gens, d'une étroitesse emmêlée en eux, et de la coupe qui met fin aux deux. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Le shajr (sh-j-r) dit des branches qui s'étendent puis s'entrelacent ; le ḥukm (ḥ-k-m), une prise serrée qui empêche une affaire de s'échapper ; le qaḍāʾ (q-ḍ-y), une coupe décisive menée jusqu'à son terme ; le ḥaraj (ḥ-r-j), une étroitesse enfermée au-dedans, cachée ; le taslīm (s-l-m), une chose qui passe en glissant jusqu'à reposer, entière, sous la garde d'un autre. Les lettres tracent un mouvement qui va d'un enchevêtrement entre les gens à une prise qui le tient, puis à une coupe qui le termine ; elles se tournent ensuite vers le dedans et demandent qu'aucun enchevêtrement caché n'y demeure, et elles s'achèvent dans un écoulement sans accroc.

Deuxièmement: la scène

Deux parties, dont la prétention de chacune a poussé de son côté jusqu'à ce que les deux s'enroulent l'une à l'autre, portent ce qui s'est enchevêtré entre elles devant celui à qui la parole s'adresse, et il décide. La scène passe alors de l'assemblée à l'intérieur de chacun des deux : là descend la décision, et elle rencontre soit une étroitesse emmêlée qui la retient, soit un lieu où elle peut se poser. Puis la scène revient au-dehors : des mains qui remettent toute l'affaire à la décision et n'en retiennent aucun bout. Au-dessus de toute la scène se tient un serment par le Rabb du juge.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Dans toute communauté, les différends se règlent en surface tandis que certains restent vivants dans les âmes : le jugement est exécuté par la main et refusé par le cœur, et la querelle revient sous une autre forme, fût-ce après un temps. Le verset fixe trois degrés à l'acceptation d'un jugement et place celui du milieu au-dedans ; le motif qu'il découvre est qu'un différend prend vraiment fin quand ce qui s'en est noué au-dedans se dénoue. Le motif revient aussi sous une autre forme : des gens recherchent le juge dont ils espèrent un jugement qui leur soit favorable, et lorsqu'il juge contre eux ils s'irritent contre lui ; le verset mesure la confiance à ce qui vient après la décision, non à ce qu'on en espérait.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

L'ordre du verset pourrait rejoindre ce que les spécialistes du droit et de la psychologie appellent la « justice procédurale », dont l'un des auteurs les plus connus est Tom R. Tyler : dans son livre Why People Obey the Law (1990), il a constaté que les gens obéissent à la loi parce qu'ils tiennent son autorité pour légitime plus que par crainte de la sanction, puis, avec Yuen J. Huo dans Trust in the Law (2002), que l'acceptation des décisions de la police et des tribunaux suit l'équité de la procédure et la confiance dans les motifs de celui qui décide plus que le caractère favorable ou défavorable de la décision. La réunion, dans le verset, de « qu'ils te fassent juge » et de « qu'ils ne trouvent en eux-mêmes aucune étroitesse » ressemble peut-être à cela : choisir le juge et lui faire confiance est un chemin vers l'apaisement de l'étroitesse devant sa décision, même lorsqu'elle va contre ce que souhaitait l'intéressé.

Le mot ḥaraj pourrait rencontrer ce que des chercheurs ont trouvé en cartographiant la sensation corporelle des émotions, comme l'étude de Lauri Nummenmaa et de ses collègues (2014), où les participants situaient de nombreuses émotions, dont la colère, la peur et l'anxiété, comme une sensation dans le haut de la poitrine. Le Livre place le ḥaraj dans la poitrine en dehors de ce verset : « qu'il n'y ait dans ta poitrine aucune étroitesse à son sujet ». Peut-être l'étroitesse que le verset écarte est-elle ressentie dans le corps autant que saisie par la pensée, et peut-être l'acceptation d'une décision atteint-elle le corps lui-même.