﴾ Or that you have a house of gilding, or that you climb up into the sky; and we will not give credence to your climbing until you send down upon us a writing we can read. Say: clear of all that clings is my Rabb (the Nurturing Sustainer). Have I been anything but a human being, a messenger? ﴿
"Or that you have a house of gilding" names the second possession and what it is made of. This is the second thing demanded as a possession, the first having come two verses before it, and the shape is one and the same: an incomplete verb of being, a lām of ownership, an indefinite thing owned, then min naming the material.
The two possessions can be set side by side. The first is "a garden of date palms and vines": a trunk that rises while holding to where it was planted, and a fruit that grips its own water. This one is "a house of gilding."
Zukhruf is a four-letter root in which a visible packing meets a loosening beneath it, running along the surface and scattering over it, so it is fullness to the eye and emptiness within. A possession that keeps water shut inside it was asked for first, and after it a possession that is all surface.
"Or that you climb up into the sky" describes an ascent by steps, with fī rather than ilā. The root r-q-y denotes a running that is held back and tightens, so that it rises by steps, and then extends. Climbing, then, is step after step, rather than a leap or a single move.
The verse says "into the sky," fī al-samāʾ, and not ilā al-samāʾ, "to the sky." Ilā ends at the boundary, whereas fī takes one inside the container, so what is asked is that the height become a place he moves in, rather than a goal he reaches and then stops at.
This is the last thing asked, and the highest. The list began with a split in the ground under the foot and has ended with a climb in the sky above the head; from its first item to its last, the demand itself has climbed.
"And we will not give credence to your climbing" undoes the item in the very sentence that asks for it. Here comes the strangest thing in the list: they did not wait for him to climb, and undid the item while they were still writing it.
The wording is the very one with which the list opened: "we will not give credence," lan nuʾmina, with its lām rather than a bāʾ. The lām directs credence toward whoever is to receive it; the first time it was directed at a person, "give you credence," and here at an act that issues from him, "credence to your climbing." The climb is credited to him, and then what it would be worth is withdrawn from him.
The last item is thus stipulated and turned back at once: it is asked for, and were it given it would not be accepted. Whoever turns a sign away before he has seen it leaves no sign in the matter to be seen.
"Until you send down upon us a writing we can read" builds a condition on top of a condition, with ḥattā for the second time. At the head of the list there was a limit at which the refusal would be lifted; this one is a limit set on top of that limit. It is not enough that he go up: he must come back with something in his hand.
The verb "send down" is on the faʿʿala measure, from n-z-l, which denotes a packed emergence that attaches to a place and settles in it, and the doubling spreads the act over instalments. So the two motions face each other: a climbing that goes up step by step, and a sending down that comes down instalment by instalment.
What is demanded is "a writing," from k-t-b: a fine confinement that joins its place and clings to it. "We can read" describes it, and q-r-ʾ denotes a gathering of what is scattered, then its release, cut clean by speech. What is asked, then, is a thing held in its place, then gathered and spoken, and it is described as something they read themselves, rather than one read out to them.
This same root named what is already in front of them, in "the like of this recitation," five verses earlier. A thing to be read was demanded to be sent down, while the thing that is read is being recited; the one wording falls twice, and the neighbouring of the words is a place to pause.
"Say: clear of all that clings is my Rabb" is the third place this word of clearing stands in the sura. The run of demands breaks off at "Say"; the command to speak opened this passage five verses earlier, and it returns here to close it.
The answer does not set item against item: all six are left without a detailed reply, and a single word is spoken. Subḥān, from s-b-ḥ, denotes an open running that comes clear and is held by no holder, so the declaring clear is a clearing of the channel of whatever has clung to it.
This is the third place the word stands in the sura. The sura opened with it, in "Clear of all that clings is the One who"; it came back in "Clear of all that clings is He, and high above"; and it falls here. It is one column showing at these three places, and of the two earlier ones nothing more is said here than that they are there.
"My Rabb" is joined to the yāʾ of the one speaking. Asked to send down, to climb and to make fall, he answered with the One who is Rabb over him, and the answer lifts the hand off the whole matter and sets it down in its place.
"Have I been anything but a human being, a messenger?" is a question that denies, with a restriction held in two words. Hal here does not seek information; it is a question whose sense is denial, and illā, "but," then turns the denial into a restriction. The answer to a list of demands is thus a limit set on the one of whom they are demanded.
The restriction holds two indefinite words, with no third. "A human being," basharan, from b-sh-r, denotes a joining that spreads and runs over the outside; from it comes bashara, the skin, on which what is inside shows: a kind that is seen, and on which its state can be read. "A messenger," rasūlan, from r-s-l, is a release that runs on and on until it catches at its far end: an office of carrying and arriving.
The order, too, carries meaning. The kind comes first and the office after it, so what follows "but" is a kind, then a work that runs within it. Whoever has been confined to his skin and to his message has nothing left in his hand with which to bargain over any one of the six.
Two items close the count. The first is a second possession on the very shape of the first, and its material is "gilding," zukhruf, a visible packing with a loosening beneath it, running along the surface and scattering: after a possession that keeps water shut inside it comes a possession that is all surface. The second is a climb; r-q-y is a rising by steps that extends, and the verse says "into the sky," not "to" it, so the height becomes a container to move within. The item is then undone in its own sentence, "and we will not give credence to your climbing," with the lām the list opened with, so the thing is asked for and turned back before it happens. Ḥattā then comes a second time and builds a condition on top of a condition: "send down" is on the faʿʿala measure, from n-z-l, a packed emergence that attaches to a place and settles, so two motions face each other, a rising by steps and a descent by instalments. What is demanded is "a writing," from k-t-b, a fine confinement joined to its place and clinging to it, one they are to read themselves; q-r-ʾ is a gathering of the scattered, then its release in speech. A thing to be read is demanded, while a thing that is read lies in front of them. The count breaks off at "Say," and the six are answered with one word, "clear of all that clings is my Rabb"; s-b-ḥ is an open running that comes clear and is not held, and this is the third place of the word in the sura, after its opening and a second place before this one. A restriction in two words follows: a human being, from b-sh-r, an outside over which what is within runs, and a messenger, from r-s-l, a release that runs until it catches at its far end. Asked for six feats of power, he answered with a skin and an office.
﴾ Ou que tu aies une maison d'ornement doré, ou que tu montes dans le ciel ; et nous n'accorderons pas créance à ton ascension tant que tu ne feras pas descendre sur nous un écrit que nous lisions. Dis : rien de ce qui s'attache n'atteint mon Rabb (Celui qui fait croître et veille). Ai-je été autre chose qu'un être humain, un envoyé ? ﴿
« Ou que tu aies une maison d'ornement doré » : la seconde possession, et sa matière. C'est la seconde chose demandée comme possession, la première venant deux versets plus tôt. La forme est la même : un verbe d'existence incomplet, un lām de possession, une chose possédée indéfinie, puis min qui dit la matière.
Pose les deux possessions côte à côte. La première est « un jardin de palmiers et de vignes » : un tronc qui monte en restant tenu à son lieu de plantation, et un grain qui serre sa propre eau. Celle-ci est « une maison d'ornement doré ».
Et zukhruf est une racine à quatre lettres où se rejoignent un tassement visible et un relâchement au-dessous, qui court sur la surface et s'y disperse. C'est donc plénitude au regard et vide au-dedans. On a d'abord demandé une possession qui garde l'eau enfermée au-dedans, puis une possession qui n'est que surface.
« Ou que tu montes dans le ciel » : une ascension par degrés, avec fī et non ilā. La racine r-q-y est une course retenue qui se resserre et s'élève ainsi par degrés, puis se prolonge. Monter n'est donc ni un bond ni un transport unique, mais un degré après un degré.
Il est dit « dans le ciel », fī al-samāʾ, non ilā al-samāʾ, « vers le ciel ». Ilā s'arrête à la limite, et fī fait entrer dans le contenant. Ce qui est demandé, c'est que la hauteur devienne un lieu où il se meut, non un but qu'il atteint pour s'y arrêter.
C'est la dernière chose demandée, et la plus haute. La liste a commencé par une fente dans le sol sous le pied, et elle a fini par une montée dans le ciel au-dessus de la tête. De son premier article à son dernier, la demande a monté.
« Et nous n'accorderons pas créance à ton ascension » : l'article est défait dans la phrase même qui le demande. Puis vient ce qu'il y a de plus étonnant dans la liste. Ils n'ont pas attendu qu'il monte ; ils ont défait l'article pendant qu'ils l'écrivaient encore.
La formule est celle-là même qui a ouvert la liste : « nous n'accorderons pas créance », lan nuʾmina, avec son lām, non avec un bāʾ. Le lām dirige la créance vers celui à qui on l'accorde : la première fois, vers une personne, « nous ne t'accorderons pas créance » ; ici, vers un acte issu de lui, « créance à ton ascension ». La montée lui est attribuée, puis on lui retire ce qu'elle vaudrait.
Le dernier article est donc à la fois stipulé et rejeté. Il est demandé, et s'il était donné il ne serait pas reçu. Qui rejette le signe avant de l'avoir vu ne laisse dans l'affaire aucun signe à voir.
« Tant que tu ne feras pas descendre sur nous un écrit que nous lisions » : une condition bâtie sur une condition. Ḥattā une seconde fois. Au début de la liste, il y avait une limite où le refus se lèverait ; voici une limite posée au-dessus de la limite. Il ne suffit pas qu'il monte ; il doit revenir avec quelque chose en main.
Le verbe tunazzila est sur la mesure faʿʿala, de n-z-l : une sortie compacte qui s'attache à un lieu et s'y pose, et le redoublement répartit l'acte en tranches. Les deux mouvements se font donc face : une ascension qui monte degré par degré, et une descente qui vient tranche par tranche.
Ce qui est demandé est « un écrit », de k-t-b : une rétention fine qui se joint à son lieu et s'y attache. Puis « que nous lisions » le qualifie, et q-r-ʾ est un rassemblement de l'épars, puis sa sortie, tranchée par la parole. Ce qui est demandé est donc une chose tenue en son lieu, puis que l'on rassemble et prononce. Il est dit qu'ils le liront eux-mêmes, non qu'on le leur lira.
Cette racine même est celle qui a nommé ce qui est déjà entre leurs mains, dans « le semblable de cette récitation », cinq versets plus haut. On réclame qu'une chose lue soit descendue, et la chose lue se récite déjà. Le même mot tombe deux fois, et le lecteur s'arrête à ce voisinage.
« Dis : rien de ce qui s'attache n'atteint mon Rabb » : la troisième fois que ce mot de mise au net se tient dans la sourate. L'énumération des demandes s'interrompt à « Dis ». L'ordre de dire est ce qui a ouvert ce passage cinq versets plus haut, et il revient pour le fermer.
La réponse n'est pas un article opposé à un article. Les six sont laissés sans réplique détaillée, et un seul mot est dit. Subḥān, de s-b-ḥ, est une course ouverte qui se dégage et que nul tenant ne retient ; la mise au net est donc un dégagement du canal de ce qui s'y est accroché.
C'est le troisième endroit de ce mot dans la sourate. Elle s'est ouverte sur lui, dans « Rien de ce qui s'attache ne l'atteint, Celui qui », il est revenu dans « Rien de ce qui s'attache ne l'atteint, et il est haut au-dessus », et il tombe ici. Une seule colonne qui paraît en ces trois endroits ; et des deux précédents il n'est rien dit ici de plus que leur présence.
Et « mon Rabb » est joint au yāʾ de celui qui parle. On lui a demandé de faire descendre, de monter et de faire tomber, et il a répondu par Celui qui est Rabb sur lui. La réponse retire la main de toute l'affaire et la pose à sa place.
« Ai-je été autre chose qu'un être humain, un envoyé ? » : une question qui nie, et une restriction en deux mots. Hal ne s'informe pas ici. C'est une question dont le sens est une négation, puis illā change la négation en restriction. La réponse à une liste de demandes est donc une borne posée sur celui à qui l'on demande.
Deux mots indéfinis, sans troisième. « Un être humain », basharan, de b-sh-r, est une jonction qui se répand et court sur le dehors ; de là la bashara, la peau, où paraît ce qui est au-dedans : une espèce que l'on voit et sur laquelle se lit son état. Et « un envoyé », rasūlan, de r-s-l, est un lâcher qui court sans s'interrompre jusqu'à s'accrocher à son extrémité : une fonction de port et d'arrivée.
L'ordre se lit. L'espèce vient d'abord, la fonction ensuite : ce qui suit illā est une espèce, puis un travail qui s'y accomplit. Qui est borné à sa peau et à son message n'a plus rien en main pour marchander sur l'un quelconque des six.
Deux articles ferment le compte. Le premier est une seconde possession sur la forme même de la première, et sa matière est « ornement doré », zukhruf, un tassement visible avec un relâchement au-dessous, qui court sur la surface et se disperse : après une possession qui garde l'eau au-dedans, une possession qui n'est que surface. Le second est une montée, et r-q-y est une ascension par degrés qui se prolonge ; et il est dit « dans le ciel », non vers lui, si bien que la hauteur devient un contenant où l'on se meut. Puis l'article est défait dans sa propre phrase : « et nous n'accorderons pas créance à ton ascension », avec le lām qui a ouvert la liste, et la chose est demandée puis rejetée avant d'advenir. Puis ḥattā, une seconde fois, bâtit une condition sur une condition : tunazzila est sur la mesure faʿʿala, de n-z-l, une sortie compacte qui s'attache à un lieu et s'y pose, et deux mouvements se font face : une montée par degrés et une descente par tranches. L'objet demandé est « un écrit », de k-t-b, une rétention fine reliée à son lieu et qui s'y attache, qu'ils liront eux-mêmes, et q-r-ʾ est un rassemblement de l'épars puis sa sortie par la parole : on réclame une chose lue, et une chose lue est entre leurs mains. Puis le compte s'interrompt à « Dis », et les six reçoivent un seul mot : « rien de ce qui s'attache n'atteint mon Rabb », et s-b-ḥ est une course ouverte qui se dégage et que rien ne retient, troisième endroit du mot dans la sourate, après son ouverture et un deuxième endroit avant celui-ci. Puis une restriction en deux mots : un être humain, de b-sh-r, un dehors sur lequel court ce qui est au-dedans, et un envoyé, de r-s-l, un lâcher qui court jusqu'à s'accrocher à son extrémité. On lui a demandé six prodiges de puissance, et il a répondu par une peau et une fonction.