﴾ Those messengers: We favored some of them over others. Among them is one to whom God spoke, and some of them He raised in degrees. And We gave ʿĪsā son of Maryam the clear signs and strengthened him with the spirit of purity (rūḥ al-qudus). Had God willed, those who came after them would not have fought one another after the clear signs had come to them; but they differed, so among them is one who believed and among them one who covered over. Had God willed, they would not have fought one another; but God does what He intends. ﴿
In the verse before, "those" went back to the signs written down in the account of Ṭālūt and Dāwūd. The pointing word returns here, but the thing pointed at has changed: "those messengers" is no pointing at the signs, it is a pointing at the selves that carry them. A step in method is being taken. Once it has been settled that the text is written down before it is recited, what follows is the settling of another matter: the messengers who carry it are not one single rank.
Faḍḍalnā, "We favored", is from f-ḍ-l, whose sense is the increase over what is needed; faḍl is what comes above the measure. The choice of faḍḍalnā and not fāwatnā is exact. A favouring leaves each one whole in the root of the message and gives some of them an increase in kind that takes nothing from the rest. A disparity would mean shortfall and descent; this is its opposite. And the favour here is a giving from God, not the yield of a messenger's own effort.
"Some of them over others": baʿḍ falls twice inside one clause, and the doubling builds a structure of comparison. The first baʿḍ is the one acted upon, the second is the measure it is set against. There is no party marked out absolutely and no party short absolutely: every messenger is a "some" of a larger whole. And that shuts the door on turning a favouring into a partisan preference among the followers of the messengers.
"One to whom God spoke": kallama is the doubled form, and it names the aiming of speech at someone, not the mere issuing of sound. The relative "one" is left indefinite, and the verse leaves it so, with no name attached. The fine point is that the text keeps the self behind the description. What is wanted is not the identifying of a person but the mode of the contact: a speaking-to is a kind of sending that makes the messenger one addressed, and not only one to whom something is sent down.
"He raised in degrees": r-f-ʿ is a height reached from a lower place, and a daraja, from d-r-j, is at root a rung of a ladder, then any of a series of ranked positions. "He raised some of them in degrees" is a plural and not a single: the raising was not by one degree but by many. Among the messengers, then, is one for whom several excellences were gathered together, and not one excellence alone.
After the indefiniteness of "one to whom God spoke", the naming of "ʿĪsā son of Maryam" comes out plainly. The move from the unnamed to the named is not idle. ʿĪsā is the one who needs his human belonging said out loud, and it is said at the very place where his strengthening by the spirit of purity is mentioned. "Son of Maryam" is set before "the spirit of purity" so that nothing may be confused: the one strengthened is a human being from a human mother, and not a god.
He was given "the clear signs", a plural of what uncovers the truth and brings it into the open; b-y-n carries the parting of the true from the false. Then he was strengthened "with the spirit of purity", and ʾ-y-d is a bracing and a propping by what is beyond one's own strength. The pairing of the clear signs with the strengthening means that ʿĪsā had gathered for him a proof that stands outside him for the mind, and a help that comes from God within. And what uncovers the truth and brings it into the open falls under "the clear signs", not directly under "the spirit of purity".
Al-qudus, from q-d-s, is at root a purity and a setting apart from every defect. "The spirit of purity" is therefore a spirit ascribed to that setting apart, a spirit purified or purifying. The wording does not make the spirit holy in itself in the sense of a divinity; it attaches it to the station of the divine setting apart. The construction is one of belonging and not one of likeness. And so "the spirit of purity" is no separate divine self.
"Had God willed, they would not have fought one another": law is the particle that holds a thing back because what would have brought it is held back. Iqtatala is the mutual form of q-t-l, and it names an exchange of killing and not a killing from one side. The difference between qatala and iqtatala is fine and it decides the reading: the first runs one way, the second passes between two parties. The verse is describing a struggle traded back and forth among the followers of the messengers themselves, and not the aggression of one side upon another.
"But they differed" is the corrective that carries the cause back to the differing. Kh-l-f is the parting of stances after a single origin. Then the differing is set out: "so among them is one who believed and among them one who covered over." The fighting did not fall out between believers and coverers only; it fell out among followers who all trace themselves to the message. The differing that ends in fighting is inward and comes after the clear signs, not outward and before them.
The conditional is said twice: "those who came after them would not have fought one another", then "they would not have fought one another". The repetition carries its weight. The first ties the fighting to the generations that follow the messengers; the second returns it to the plain pronoun of all of them. And the censure does not fall on fighting as such; it falls on a human fighting turned inward after the proof has already come clear. The sense underneath is this: had there been a will of compulsion, the fighting would have been stopped, but the freedom to differ was left standing, and its consequences with it.
"But God does what He intends": f-ʿ-l is the bringing about of an effect outside oneself, and r-w-d, under "intends", is at root a seeking with gentleness, a going and a coming back. The divine intending is no wanting of the sort a human wants; it is the willing that comes before the act. The close is not a determinist excuse for the fighting. It is the statement of a sovereignty that left the human being the freedom of choice and left him to carry its consequences before God on the day of standing. The will here gives leave; it does not give approval. It let what happened happen; it was not pleased with it.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: the role of "one message with ranks that differ" precedes the claim that the prophets are absolutely level with one another, and the role of "a human differing after the clear signs" precedes the claim that fighting is a decreed fate with no human hand in it.
"Those messengers." The pointing at the far fixes the messengers in their own place before the reciting. "We favored", from f-ḍ-l, and not "We made unequal": a favouring is an increase in kind for some and no shortfall in the others, each whole in the root of the message and some given something above it. The doubled "some of them over others" is a structure of comparison inside one body and not a division outside it, and it keeps a favouring from becoming a party spirit among the followers. "One to whom God spoke", from k-l-m, is the doubled form that names the aiming of speech; the name is withheld because what is meant is the mode of contact and not the identifying of a self. "He raised some of them in degrees", from d-r-j, is a plural and not a single: several excellences in one man. Then "ʿĪsā son of Maryam" is named outright, and the placing of "son of Maryam" before "the spirit of purity", from q-d-s, purity and setting apart, keeps nothing confused: the one strengthened is a human being from a human mother. "Had God willed, they would not have fought one another." The fighting, in the mutual form, is an exchange between two parties both speaking in the name of the same message. Its cause is "they differed", from kh-l-f, a parting of stances after one origin. And the close is "God does what He intends": a sovereignty that left the human being the freedom of choice along with its consequences. The will here gives leave and not approval. It let what happened happen; it was not pleased with it.
En français
﴾ Ces messagers, Nous en avons préféré certains à d'autres : parmi eux, celui à qui Allāh a parlé, et Il a élevé certains en degrés. Nous avons donné à ʿĪsā fils de Maryam les signes clairs et l'avons soutenu par le Rūḥ al-qudus. Si Allāh l'avait voulu, ceux qui sont venus après eux ne se seraient pas entretués après que les signes clairs leur furent parvenus, mais ils ont divergé : parmi eux celui qui a cru et celui qui a recouvert. Si Allāh l'avait voulu, ils ne se seraient pas combattus ; mais Allāh fait ce qu'Il veut. ﴿
Au verset précédent, « celles-là » renvoyait aux signes consignés dans le récit de Ṭālūt et de Dāwūd. Le mot qui montre revient ici, mais ce qu'il montre a changé : « Ces messagers » ne montre plus les signes, il montre les êtres qui les portent. Un pas de méthode est franchi. Une fois établi que le texte est consigné avant d'être récité, vient l'établissement d'autre chose : ceux qui le portent ne forment pas un seul rang.
Faḍḍalnā, « Nous en avons préféré certains », vient de f-ḍ-l, dont le sens est le surcroît par-dessus le besoin ; le faḍl est ce qui vient au-dessus de la mesure. Le choix de faḍḍalnā et non de fāwatnā est exact. Une préférence laisse chacun entier dans le fond de l'envoi et donne à certains un surcroît de qualité qui n'ôte rien aux autres. Un écart, lui, dirait manque et descente ; c'est l'inverse. Et ce surcroît est un don venu d'Allāh, non le fruit de l'effort propre de celui qui est envoyé (rasūl, de r-s-l).
« certains à d'autres » : baʿḍ tombe deux fois dans une même phrase, et le redoublement bâtit une structure de comparaison. Le premier baʿḍ est celui sur qui l'acte porte, le second est la mesure à laquelle on le rapporte. Nul parti n'est distingué de façon absolue et nul n'est diminué de façon absolue : chaque envoyé est un « certains » d'un tout plus grand. Et cela ferme la porte à la conversion d'une préférence en fierté de clan entre ceux qui suivent les envoyés.
« celui à qui Allāh a parlé » : kallama est la forme redoublée, et elle nomme la visée d'une parole adressée, non la simple émission d'un son. Le relatif « celui » reste indéterminé, et le verset le laisse ainsi, sans nom attaché. Le point fin est que le texte garde l'être derrière la description. Ce qui est visé n'est pas l'identification d'une personne mais le mode du contact : une parole adressée est une manière d'envoi qui fait de l'envoyé quelqu'un à qui l'on parle, et pas seulement quelqu'un vers qui l'on fait descendre.
« Il a élevé certains en degrés » : r-f-ʿ est une hauteur atteinte depuis un point plus bas, et la daraja, de d-r-j, est d'abord l'échelon d'une échelle, puis toute position d'une série ordonnée. « en degrés » est un pluriel et non un singulier : l'élévation ne s'est pas faite d'un degré mais de plusieurs. Il est donc parmi les envoyés celui pour qui plusieurs mérites ont été rassemblés, et non un mérite seul.
Après l'indétermination de « celui à qui Allāh a parlé », le nom de « ʿĪsā fils de Maryam » vient en clair. Ce passage du sans-nom au nommé n'est pas oiseux. Il porte que ʿĪsā a besoin que son appartenance humaine soit dite à voix haute, et elle est dite à l'endroit même où l'on mentionne son soutien par le « Rūḥ al-qudus ». « fils de Maryam » est placé avant « Rūḥ al-qudus » pour que rien ne se confonde : celui qui est soutenu est un humain né d'une mère humaine, non un dieu.
Il a reçu « les signes clairs », pluriel de ce qui découvre le vrai et le porte au jour ; b-y-n porte la séparation du vrai d'avec le faux. Puis il a été soutenu « par le Rūḥ al-qudus », et ʾ-y-d est un étaiement, un appui par ce qui dépasse la force propre. L'appariement des signes clairs et du soutien veut dire que ʿĪsā a eu rassemblés pour lui une preuve qui se tient hors de lui pour l'intelligence, et un secours qui vient d'Allāh au-dedans. Et ce qui découvre le vrai et le porte au jour relève des « signes clairs », non directement du « Rūḥ al-qudus ».
Le souffle, rūḥ, est de r-w-ḥ ; et al-qudus, de q-d-s, a pour origine la pureté et la mise à l'écart de tout défaut. « Rūḥ al-qudus » est donc un souffle rapporté à cette mise à l'écart, un souffle purifié ou purifiant. La formule ne rend pas ce souffle saint par lui-même au sens d'une divinité ; elle le rattache à la station de la mise à l'écart divine. Le rapport est un rapport d'appartenance et non de ressemblance. Ainsi « Rūḥ al-qudus » n'est pas un être divin séparé.
« Si Allāh l'avait voulu, ils ne se seraient pas combattus » : law est la particule qui retient une chose parce que ce qui l'aurait amenée est retenu. Iqtatala est la forme réciproque de q-t-l, et elle nomme un échange de meurtre et non un meurtre venu d'un seul côté. La différence entre qatala et iqtatala est fine et elle décide la lecture : le premier va dans un seul sens, le second passe entre deux partis. Le verset décrit une lutte échangée entre ceux-là mêmes qui suivent les envoyés, non l'agression d'un camp sur un autre.
« mais ils ont divergé » est le redressement qui ramène la cause à la divergence. Kh-l-f est l'écart des positions après une origine unique. Puis la divergence est détaillée : « parmi eux celui qui a cru et celui qui a recouvert ». Le combat n'est pas tombé entre ceux qui ont cru et ceux qui ont recouvert seulement ; il est tombé entre des suivants qui tous se rattachent au même envoi. La divergence qui finit en combat est intérieure et vient après les signes clairs, non extérieure et avant eux.
La conditionnelle est dite deux fois : « ceux qui sont venus après eux ne se seraient pas entretués », puis « ils ne se seraient pas combattus ». La répétition porte son poids. La première attache le combat aux générations qui viennent après les envoyés ; la seconde le ramène au pronom nu qui les prend tous. Et le blâme ne tombe pas sur le combat comme tel ; il tombe sur un combat humain retourné vers le dedans après que la preuve s'est éclaircie. Le sens dessous est celui-ci : s'il y avait eu une volonté de contrainte, le combat aurait été empêché, mais la liberté de diverger a été laissée debout, et ses suites avec elle.
« mais Allāh fait ce qu'Il veut » : f-ʿ-l est la production d'un effet au-dehors de soi, et r-w-d, sous « veut », est d'abord une recherche menée avec douceur, un aller et un revenir. Le vouloir divin n'est pas un désir à la façon du désir humain ; c'est la volonté qui précède l'acte. La clôture n'est pas une excuse de fatalité pour le combat. C'est l'énoncé d'une souveraineté qui a laissé à l'humain la liberté du choix et l'a laissé en porter les suites devant Allāh au jour où l'on se tiendra debout. La volonté ici donne permission ; elle ne donne pas agrément. Elle a laissé advenir ce qui est advenu ; elle n'en a pas été satisfaite.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle d'un envoi unique à rangs distincts précède la revendication d'une égalité absolue entre ceux qui sont envoyés, et le rôle d'une divergence humaine après les signes clairs précède la thèse d'un entre-tuement décrété que nulle main humaine ne toucherait.
« Ces messagers ». Montrer au loin les fixe à leur place propre avant la récitation. « Nous en avons préféré certains », de f-ḍ-l, et non « Nous avons rendu inégaux » : la préférence est un surcroît de qualité pour certains et non un manque chez les autres, chacun entier dans le fond de l'envoi et certains ayant reçu quelque chose au-dessus. Le redoublement de « certains à d'autres » est une structure de comparaison au-dedans d'un même corps et non un partage au-dehors, et il empêche la préférence de devenir esprit de clan entre les suivants. « celui à qui Allāh a parlé », de k-l-m, est la forme redoublée qui nomme la visée d'une parole adressée ; le nom est retenu parce que ce qui est visé est le mode du contact et non l'identification d'un être. « Il a élevé certains en degrés », de d-r-j, est un pluriel et non un singulier : plusieurs mérites en un seul. Puis « ʿĪsā fils de Maryam » est nommé en clair, et placer « fils de Maryam » avant « Rūḥ al-qudus », de q-d-s, pureté et mise à l'écart, ne laisse rien se confondre : celui qui est soutenu est un humain né d'une mère humaine. « Si Allāh l'avait voulu, ils ne se seraient pas combattus ». Le combat, à la forme réciproque, est un échange entre deux partis qui parlent tous deux au nom du même envoi. Sa cause est « ils ont divergé », de kh-l-f, écart des positions après une origine unique. Et la clôture est « Allāh fait ce qu'Il veut » : une souveraineté qui a laissé à l'humain la liberté du choix avec ses suites. La volonté ici donne permission et non agrément. Elle a laissé advenir ce qui est advenu ; elle n'en a pas été satisfaite.