النساء · الآية 170

Commentaire

Le verset ramène l'appel par lequel la sourate s'est ouverte, « Ô gens », yā ayyuhā l-nās, qui n'est pas venu sous cette forme entre les deux ; « vous les gens », sans yā, est venu à l'intérieur d'une condition au cent-trente-troisième verset. L'appel revient après celui-ci au cent-soixante-quatorzième verset : « Ô gens, une preuve vous est venue de votre Rabb ». L'adresse s'élargit ainsi, après un propos sur les gens du Livre et sur ceux qui ont recouvert, jusqu'à embrasser tous les gens. L'appel est suivi d'un rapport avec qad et le passé, « le messager vous a apporté », si bien que la venue a eu lieu et s'est accomplie avant que rien ne leur soit demandé.

Al-rasūl, « le messager », est rendu déterminé par l'article après que des messagers ont été nommés de façon indéterminée aux cent-soixante-quatrième et cent-soixante-cinquième versets, « des messagers annonciateurs et avertisseurs », si bien que l'article renvoie à un messager connu dans le discours, et celui que l'on connaît dans ce passage est celui que désigne le « toi » de « ce qu'Il a fait descendre vers toi » au cent-soixante-sixième verset. La venue, de j-y-ʾ, est une apparition présente après l'absence, et le bāʾ de bi-l-ḥaqq fait passer la venue sur la vérité, si bien que le messager leur a apporté la vérité. La formulation permet aussi de lire bi-l-ḥaqq comme un ḥāl du « messager », le bāʾ étant alors d'accompagnement, au sens de : il vous est venu revêtu de la vérité. La vérité, de ḥ-q-q, est ce qui est fixé en son lieu et ne se déplace pas, et « de la part de votre Rabb » nomme sa source ; le Rabb, de r-b-b, est celui qui prend soin d'une chose et la fait croître, et Son rattachement au pronom des gens fait venir la vérité vers eux de Celui qui prend soin d'eux.

L'ordre est ensuite posé sur la venue par fa, « donnez donc confiance », si bien que la confiance est demandée aussitôt que la vérité est devenue présente. Donner confiance, īmān, de ʾ-m-n, c'est un apaisement tenu au-dedans qui sort en sécurité vers ce qui l'entoure ; le verbe n'a ici rien qui lui soit rattaché, et le contexte montre ce à quoi l'on donne confiance : le messager et la vérité qu'il a apportée.

Khayran est à l'accusatif après l'ordre sans qu'un régissant soit exprimé, et cet accusatif admet trois lectures. Il peut être le complément d'un verbe replié qu'indique l'ordre, comme dans « donnez confiance et venez à ce qui est mieux pour vous » ; il peut qualifier un nom verbal replié, « donnez confiance, d'une confiance meilleure pour vous » ; ou il peut être le prédicat d'un kāna replié avec son sujet, « la confiance sera meilleure pour vous ». Selon la première lecture, le bien est un terme que l'on vise par la confiance ; selon la deuxième, une qualité de la confiance elle-même ; selon la troisième, un fruit qui la suit ; et dans les trois, le bien revient à ceux à qui la parole s'adresse : « pour vous ». Khayr, de kh-y-r, est un profit qui pénètre en celui qui l'a puis court en lui, si bien que la confiance, selon les trois lectures, est une chose dont le profit court en celui qui la donne. La même construction revient au verset suivant après un ordre de cesser : « cessez : mieux pour vous ».

Vient ensuite le côté opposé : « si vous recouvrez ». Le recouvrement, de k-f-r, est un voile jeté sur ce qui est venu au jour, pour le cacher, et il tombe ici en face de l'ordre de donner confiance, si bien que ceux à qui la parole s'adresse se tiennent entre s'ouvrir à la vérité qui leur est venue et la voiler. Ce qui suit le fa est une phrase qui tient avant la condition et après elle : « à Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et la terre ». Elle peut être la réponse elle-même, au sens de « sachez qu'à Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et la terre » ; ou la réponse peut être repliée, cette phrase en étant la raison, le sens étant : Allāh Se passe de vous, puisque tout ce qui est dans les cieux et la terre est à Lui. Le Livre dit ailleurs en clair cette réponse repliée : « si vous recouvrez, Allāh Se passe de vous ».

Le lām de li-llāh est le lām de la possession, et il répond au lām de « mieux pour vous » : leur confiance est un bien qui leur revient, et leur recouvrement laisse ce qui est à Allāh tel qu'il est. Cette condition est venue avec sa réponse au cent-trente-et-unième verset, « si vous recouvrez, à Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre », où mā est repris avec la terre, tandis qu'ici un seul mā rassemble les cieux et la terre ; ce verset se closait sur « affranchi de tout besoin, digne de louange », et celui-ci se clôt sur « savant, sage ».

Le savoir, de ʿ-l-m, est une saisie qui atteint ce qui est caché et le retient, et la sagesse, de ḥ-k-m, est un enserrement qui tient une chose à sa juste manière, de sorte qu'elle n'en sorte pas. Clore le verset sur les deux après la condition place les deux partis sous un savoir qui connaît qui a donné confiance et qui a voilé, et sous une sagesse qui tient chacun à sa manière. La clôture rejoint ce que le cent-soixante-sixième verset a dit de ce qui a été descendu vers celui à qui la parole s'adresse, « Il l'a fait descendre avec Son savoir », si bien que le savoir qui accompagnait la descente là-bas clôt ici l'adresse aux gens.

Le verset ramène l'appel aux gens par lequel la sourate s'est ouverte et leur annonce une venue, de j-y-ʾ, accomplie : un messager connu dans le discours leur a apporté la vérité, la vérité, de ḥ-q-q, étant ce qui est fixé en son lieu, venant de leur Rabb qui prend soin d'eux. Il leur ordonne ensuite de donner confiance, de ʾ-m-n, un apaisement qui sort en sécurité, et fait suivre « mieux pour vous », un accusatif qui peut être un terme visé, une qualité de la confiance ou un fruit qui la suit ; le bien, de kh-y-r, est un profit qui court en celui qui l'a, et selon toutes les lectures il revient à ceux à qui la parole s'adresse. En face, il pose le recouvrement, de k-f-r, suivi de « à Allāh appartient tout ce qui est dans les cieux et la terre », une phrase qui tient avant la condition et après elle, et qui est soit la réponse, soit la raison d'une réponse repliée. Il se clôt sur le savoir, de ʿ-l-m, et la sagesse, de ḥ-k-m, sous lesquels se tiennent celui qui a donné confiance et celui qui a voilé, et en eux revient le savoir qui accompagnait la descente au cent-soixante-sixième verset.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme le messager et la vérité et lit la réponse comme indépendance et pouvoir ; la seconde entend, dans les racines, une vérité rendue présente, une confiance dont le profit revient à ceux qui la donnent, et une possession qu'aucun recouvrement ne diminue. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.