﴾ Those who have given trust fight in the way of Allah, and those who have covered over fight in the way of the ṭāghūt; so fight the allies (awliyāʾ) of the shayṭān. The scheming (kayd) of the shayṭān has ever been weak. ﴿
The verse sets two parties in two sentences built the same way: "those who" and a past verb, then "fight in the way of ...", so the verb is the same in both sentences and the preposition is the same, and two things change: what the party did before the fighting, "have given trust" or "have covered over", and whose the way is, "Allah" or "the ṭāghūt". Trust, from ʾ-m-n, is a safety that settles within and overflows as confidence onto what is around it; covering, from k-f-r, is a cover thrown over a thing that hides it. The verse thus makes fighting in itself an act the two parties share, and places what separates them in the way along which it runs, and in the trust or the covering that came before it.
Sabīl, way, from s-b-l, is an open, extended course that the traveller follows to its end, so the fighting takes its direction from the way in which it is carried on. Al-ṭāghūt is from ṭ-gh-y on the pattern faʿalūt, overstepping itself standing as a name, ṭughyān being a thing rising above its bound. This is the third time it is named in the Surah: in the fifty-first verse, people who "give their trust to al-jibt and al-ṭāghūt", in the sixtieth, people who "want to take their case for judgment to the ṭāghūt", and here a way in which fighting is done. In all three places an act of people is turned toward it: trust, then seeking judgment, then fighting.
The command then comes with fa, "so fight the allies of the shayṭān", after mention of those who fight in the way of the ṭāghūt, and those to be fought are named by the one they are bound to: "the allies of the shayṭān". Walī, from w-l-y, is a nearness that keeps close to a thing and takes charge of it, and the plural awliyāʾ makes them a band that keeps close to the shayṭān and to which he keeps close. The root came in the previous verse in the prayer of those made weak, "make for us, from Your very presence, a walī": those ask for a walī from Allah's very presence, and these are the allies of the shayṭān.
Al-shayṭān is from sh-ṭ-n, a root that turns on distance and length: a shaṭūn well is deep-bottomed, and a shaṭan is a long rope, so the name carries the image of one who stretches far from the origin. The two names stand side by side in this verse as they did in the sixtieth: there "they want to take their case for judgment to the ṭāghūt", then "the shayṭān wants to lead them astray"; here "the way of the ṭāghūt", then "the allies of the shayṭān". In both verses the ṭāghūt is a direction one turns toward, while the shayṭān is an agent: there he wants, and here he has allies and a scheme.
The verse then closes with a sentence that stands after the command as its ground: "the scheming of the shayṭān has ever been weak". Kayd, scheming, from k-y-d, is a plan kept hidden and then pushed toward the one it targets; from it comes kādahu, he contrived against him and plotted, and in kayd, along with concealment, there is effort and exertion, whence yakīdu bi-nafsihi is said of the dying man giving up his soul. The weakness in the verse is ascribed to the scheme itself; kāna fixes it as a standing attribute in it, and inna at the head of the statement stresses it.
The root ḍ-ʿ-f returns here after coming in the previous verse: there "those made weak", a weakness that fell on them from the act of others, and here "weak", a weakness in the very make of the scheme. The root came in the twenty-eighth verse as a description of the human being in his creation: "and the human being was created weak". Weakness in these three places is thus three conditions: a weakness in the origin of the make, a weakness that some people produce in others, and a weakness in the scheming of the shayṭān itself. The command to fight falls between the second and the third: fighting on behalf of those made weak, against the allies of one whose scheme is weak.
The verse sets two parties on a single pattern, each fighting in a way, so the act is shared and the difference lies in the way and in the trust or the covering that came before it: the way of Allah, and the way of the ṭāghūt, the ṭāghūt being named here for the third time in the Surah. It then commands fighting "the allies of the shayṭān", naming them by the one they keep close to, from w-l-y, the root by which those made weak asked for a walī from Allah's very presence. It closes with the scheming of the shayṭān, from k-y-d, a hidden plan pushed toward its aim, weak in itself, so that its weakness stands facing the weakness of those made weak: that one others produced in them, while this one lies in the scheme itself.
﴾ Ceux qui ont donné confiance combattent dans le chemin d'Allāh, et ceux qui ont recouvert combattent dans le chemin du ṭāghūt ; combattez donc les alliés (awliyāʾ) du shayṭān. La ruse (kayd) du shayṭān a toujours été faible. ﴿
Le verset place deux partis dans deux phrases bâties de la même façon : « ceux qui » et un verbe à l'accompli, puis « combattent dans le chemin de ... », si bien que le verbe est le même dans les deux phrases, la préposition aussi, et que deux choses changent : ce que le parti a fait avant le combat, « ont donné confiance » ou « ont recouvert », et à qui appartient le chemin, « Allāh » ou « le ṭāghūt ». La confiance, de ʾ-m-n, est une sûreté qui se pose au-dedans et déborde en assurance sur ce qui l'entoure ; recouvrir, de k-f-r, c'est jeter sur une chose une couverture qui la cache. Le verset fait ainsi du combat en lui-même un acte que les deux partis ont en commun, et place ce qui les sépare dans le chemin où il court, et dans la confiance ou le recouvrement qui l'ont précédé.
Le sabīl, le chemin, de s-b-l, est une voie ouverte et étendue que le voyageur suit jusqu'à son terme, si bien que le combat prend sa direction du chemin dans lequel on le mène. Al-ṭāghūt vient de ṭ-gh-y sur le schème faʿalūt, le dépassement même dressé en nom, le ṭughyān étant une chose qui s'élève au-dessus de sa limite. C'est la troisième fois qu'il est nommé dans la sourate : au cinquante et unième verset, des gens qui « donnent leur confiance au jibt et au ṭāghūt », au soixantième, des gens qui « veulent porter leur litige devant le ṭāghūt », et ici un chemin dans lequel on combat. Dans les trois endroits, un acte des gens se tourne vers lui : la confiance, puis le recours au jugement, puis le combat.
L'ordre vient ensuite avec fa, « combattez donc les alliés du shayṭān », après la mention de ceux qui combattent dans le chemin du ṭāghūt, et ceux qu'il faut combattre sont nommés par celui auquel ils sont liés : « les alliés du shayṭān ». Le walī, de w-l-y, est une proximité qui se tient tout contre une chose et la prend en charge, et le pluriel awliyāʾ en fait une troupe qui se tient tout près du shayṭān et dont il se tient tout près. La racine est venue au verset précédent dans la prière de ceux qu'on a rendus faibles, « donne-nous, de Ta présence même, un walī » : ceux-là demandent un walī venu de la présence même d'Allāh, et ceux-ci sont les alliés du shayṭān.
Al-shayṭān vient de sh-ṭ-n, une racine qui tourne autour de la distance et de la longueur : un puits shaṭūn est profond, et un shaṭan est une longue corde, si bien que le nom porte l'image de celui qui s'étire loin de l'origine. Les deux noms se tiennent côte à côte dans ce verset comme au soixantième : là, « ils veulent porter leur litige devant le ṭāghūt », puis « le shayṭān veut les égarer » ; ici, « le chemin du ṭāghūt », puis « les alliés du shayṭān ». Dans les deux versets, le ṭāghūt est une direction vers laquelle on se tourne, tandis que le shayṭān est un agent : là il veut, et ici il a des alliés et une ruse.
Le verset se clôt ensuite sur une phrase qui se tient après l'ordre comme sa raison : « la ruse du shayṭān a toujours été faible ». Le kayd, la ruse, de k-y-d, est un dessein tenu caché puis poussé vers celui qu'il vise ; de là vient kādahu, il a manœuvré contre lui et l'a trompé, et il y a dans le kayd, avec le secret, de l'effort et de la peine, d'où l'on dit yakīdu bi-nafsihi du mourant qui rend son âme. La faiblesse, dans le verset, est attribuée à la ruse elle-même ; kāna la fixe comme un attribut qui demeure en elle, et inna, en tête de la proposition, l'appuie.
La racine ḍ-ʿ-f revient ici après être venue au verset précédent : là, « ceux qu'on a rendus faibles », une faiblesse tombée sur eux de l'acte d'autrui, et ici « faible », une faiblesse dans la facture même de la ruse. La racine est venue au vingt-huitième verset pour qualifier l'être humain dans sa création : « et l'être humain a été créé faible ». La faiblesse, en ces trois endroits, est donc trois états : une faiblesse dans l'origine de la facture, une faiblesse que des gens produisent chez d'autres, et une faiblesse dans la ruse du shayṭān elle-même. L'ordre de combattre tombe entre le second et le troisième : combattre pour ceux qu'on a rendus faibles, face aux alliés de celui dont la ruse est faible.
Le verset place deux partis sur un seul modèle, chacun combattant dans un chemin, si bien que l'acte est commun et que la différence tient au chemin et à la confiance ou au recouvrement qui l'ont précédé : le chemin d'Allāh, et le chemin du ṭāghūt, le ṭāghūt étant nommé ici pour la troisième fois dans la sourate. Il ordonne ensuite de combattre « les alliés du shayṭān », les nommant par celui dont ils se tiennent tout près, de w-l-y, la racine par laquelle ceux qu'on a rendus faibles demandaient un walī venu de la présence même d'Allāh. Il se clôt sur la ruse du shayṭān, de k-y-d, un dessein caché poussé vers son but, faible en lui-même, si bien que sa faiblesse fait face à la faiblesse de ceux qu'on a rendus faibles : celle-là, d'autres l'ont produite en eux, tandis que celle-ci est dans la ruse même.