﴾ What is with you that you do not fight in the way of Allah and of those made weak, the men, the women and the children, who say: 'Our Rabb (the Nurturing Sustainer), bring us out of this town whose people are wrongdoers, and make for us, from Your very presence, a walī (one who stays near and takes charge), and make for us, from Your very presence, a helper'? ﴿
The speech moves from the command in the third person in the previous verse, "so let them fight", to a question put to those addressed face to face: "what is with you that you do not fight". Mā asks about the state they are in, lakum, "with you", assigns that state to them, and "you do not fight" describes it, so the question asks what reason they have for leaving the fighting and leaves its answer to those asked, which makes it, together with what follows, an urging to act. The fighting here is "in the way of Allah", as in the previous verse, and the verse then joins a second party to the way.
Al-mustaḍʿafīna is in the genitive in the plainer of two readings, joined to what is in "the way of Allah", so the fighting is in the way of Allah and on behalf of those made weak; it may also be in the accusative, governed by an understood verb that singles them out for mention. Both readings make these people an aim the fighting seeks, joined to the way of Allah in a single phrase. Their name is a passive participle of istaḍʿafa, and istaḍʿafahu is to count someone weak, to find him so and to treat him accordingly, so the weakness by which they are named falls on them from the act of others. Ḍaʿf, weakness, from ḍ-ʿ-f, is a closed cohesion with a crack through which it can be entered, and the one made weak is one in whom others found that crack and came in upon him through it.
Min spells out who they are: "the men, the women and the children", with the men first among them, so being made weak is a condition that some people lay on others, reaching men as it reaches women and the young. Al-wildān is the plural of walīd, from w-l-d, the young one not long born. The phrase returns with all three of its parts in the ninety-eighth verse, "except those made weak among the men, the women and the children, who can find no means and are not guided to a way", where those it names are described as unable to find a means and not guided to a way.
The verse then reports their words: "Our Rabb, bring us out", a call to the One who looks after them and raises them. Akhrij is on the pattern afʿil, so the going out in it is an act they ask to have done to them: they ask for someone to bring them out. Going out, from kh-r-j, is emerging from a closed enclosure into what lies open outside it. Hādhihi, "this", points to what is near, so the town is present around them and they speak from inside it. Al-qarya, the town, is from q-r-y; from it comes qarā al-māʾa fī al-ḥawḍ, "he gathered the water in the basin", so the town is the place where people gather and settle.
Al-ẓālimi ahluhā, "whose people are wrongdoers", is a description that follows the town in its case ending and its definiteness, yet comes in the masculine because its subject is "its people", so the wrong belongs in meaning to its people, while the description belongs in wording to the town. The verse names the town by what its people do and leaves the wrong in their hands. Wrong, ẓulm, from ẓ-l-m, is a covering that closes over a thing and screens it from its due and its place. Those made weak speak from inside the town about "its people"; they are in it, and they single out its people for the wrong, so their words separate the place that holds them from those who are its people.
They then ask for two things, repeating the verb and its starting point for each: "make for us, from Your very presence, a walī, and make for us, from Your very presence, a helper". Ladun marks what begins from the side nearest to its owner, so they ask for what comes from their Rabb directly. Walī, from w-l-y, is the one who takes charge of another's affair, keeping close to him and seeing to it; naṣīr, helper, from n-ṣ-r, is the one who stands firm in the ranks of the one helped and strengthens him. The two names came together in the forty-fifth verse, with "Allah suffices" repeated before each of them; there each had its own complete sentence, and here each has its own complete request.
In al-Isrāʾ there is a prayer that runs in the same order, a going out and then a helper from His presence: "bring me out with a true going out, and make for me, from Your very presence, a helping authority". Here the verse places the prayer of those made weak inside the question put to those addressed, "what is with you that you do not fight ... and of those made weak ... who say", so those addressed hear the prayer in its own words while they are being asked about leaving the fighting, and it stays open who the walī and the helper made "from Your very presence" will be.
The verse moves from the command in the third person to a question put to those addressed about what is with them that they do not fight, and it joins those made weak to the way of Allah; being made weak, from ḍ-ʿ-f, is a weakness that falls on people from the act of others, reaching men, women and children. It then reports their prayer: that their Rabb bring them out of a town, from q-r-y, the place where they gather, whose description belongs in wording to the town and whose wrong belongs to its people, and that He make for them from His very presence a walī who takes charge of them and a helper who stands firm with them, each in a complete request of its own. The prayer reaches those addressed in its own words while they are being asked, and the walī and the helper stay open to whomever Allah will make them.
﴾ Qu'avez-vous à ne pas combattre dans le chemin d'Allāh et de ceux qu'on a rendus faibles, hommes, femmes et enfants, qui disent : « Notre Rabb (Celui qui fait croître et veille), fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et donne-nous, de Ta présence même, un walī (celui qui se tient proche et prend en charge), et donne-nous, de Ta présence même, un soutien » ? ﴿
La parole passe de l'ordre à la troisième personne du verset précédent, « que combattent donc », à une question posée en face à ceux à qui elle s'adresse : « qu'avez-vous à ne pas combattre ». Mā interroge sur l'état où ils se trouvent, lakum, « à vous », leur attribue cet état, et « ne pas combattre » le décrit, si bien que la question demande quelle raison ils ont de laisser le combat, et laisse sa réponse à ceux qu'on interroge, ce qui en fait, avec ce qui suit, une incitation à agir. Le combat est ici « dans le chemin d'Allāh », comme au verset précédent, puis le verset joint au chemin une seconde partie.
Al-mustaḍʿafīna est au génitif dans la plus claire des deux lectures, joint à ce qui est dans « le chemin d'Allāh », si bien que le combat se fait dans le chemin d'Allāh et pour ceux qu'on a rendus faibles ; il peut aussi être à l'accusatif, régi par un verbe sous-entendu qui les distingue par la mention. Les deux lectures font de ces gens un but que vise le combat, joint au chemin d'Allāh dans une seule expression. Leur nom est un participe passif de istaḍʿafa, et istaḍʿafahu, c'est compter quelqu'un pour faible, le trouver tel et le traiter en conséquence, si bien que la faiblesse par laquelle on les nomme tombe sur eux de l'acte d'autrui. Le ḍaʿf, la faiblesse, de ḍ-ʿ-f, est une cohésion refermée où s'ouvre une fente par laquelle on peut entrer, et celui qu'on a rendu faible est celui en qui d'autres ont trouvé cette fente et sont entrés sur lui par elle.
Min précise qui ils sont : « hommes, femmes et enfants », les hommes en premier, si bien qu'être rendu faible est un état que des gens imposent à d'autres, qui atteint les hommes comme il atteint les femmes et les petits. Al-wildān est le pluriel de walīd, de w-l-d, le petit né depuis peu. L'expression revient avec ses trois parties au quatre-vingt-dix-huitième verset, « sauf ceux qu'on a rendus faibles parmi les hommes, les femmes et les enfants, qui ne trouvent aucun moyen et ne sont guidés vers aucun chemin », où ceux qu'elle nomme sont décrits comme incapables de trouver un moyen et non guidés vers un chemin.
Le verset rapporte ensuite leurs paroles : « Notre Rabb, fais-nous sortir », un appel à Celui qui veille sur eux et les fait croître. Akhrij est sur le schème afʿil, si bien que la sortie y est un acte qu'ils demandent qu'on accomplisse sur eux : ils demandent quelqu'un qui les fasse sortir. Sortir, de kh-r-j, c'est émerger d'une enceinte fermée vers ce qui s'ouvre au-dehors. Hādhihi, « cette », désigne ce qui est proche, si bien que la cité est présente autour d'eux et qu'ils parlent de l'intérieur. Al-qarya, la cité, vient de q-r-y ; de là vient qarā al-māʾa fī al-ḥawḍ, « il rassembla l'eau dans le bassin », si bien que la cité est le lieu où les gens se rassemblent et s'établissent.
Al-ẓālimi ahluhā, « dont les gens sont injustes », est une qualification qui suit la cité dans sa désinence et sa détermination, mais vient au masculin parce que son sujet est « ses gens », si bien que l'injustice appartient pour le sens à ses gens, tandis que la qualification appartient pour la forme à la cité. Le verset nomme la cité par ce que font ses gens et laisse l'injustice entre leurs mains. L'injustice, ẓulm, de ẓ-l-m, est une couverture qui se referme sur une chose et la soustrait à son dû et à sa place. Ceux qu'on a rendus faibles parlent de l'intérieur de la cité à propos de « ses gens » ; ils y sont, et ils attribuent l'injustice à ses gens seuls, si bien que leurs paroles séparent le lieu qui les contient de ceux qui sont ses gens.
Ils demandent ensuite deux choses, en reprenant pour chacune le verbe et son point de départ : « donne-nous, de Ta présence même, un walī, et donne-nous, de Ta présence même, un soutien ». Ladun marque ce qui part du côté le plus proche de son possesseur, si bien qu'ils demandent ce qui vient de leur Rabb directement. Le walī, de w-l-y, est celui qui prend en charge l'affaire d'un autre, en se tenant tout contre lui et en y veillant ; le naṣīr, le soutien, de n-ṣ-r, est celui qui tient ferme dans les rangs de celui qu'il aide et le raffermit. Les deux noms sont venus ensemble au quarante-cinquième verset, « Allāh suffit » étant repris devant chacun d'eux ; là, chacun avait sa phrase complète, et ici chacun a sa demande complète.
Dans al-Isrāʾ se trouve une prière qui suit le même ordre, une sortie puis un soutien venu de Sa présence : « fais-moi sortir d'une sortie de vérité, et donne-moi, de Ta présence même, une autorité qui soutienne ». Ici, le verset place la prière de ceux qu'on a rendus faibles à l'intérieur de la question posée à ceux à qui il s'adresse, « qu'avez-vous à ne pas combattre ... et de ceux qu'on a rendus faibles ... qui disent », si bien que ceux-là entendent la prière en ses propres mots tandis qu'on les interroge sur leur abandon du combat, et il reste ouvert de savoir qui seront le walī et le soutien donnés « de Ta présence même ».
Le verset passe de l'ordre à la troisième personne à une question posée à ceux à qui il s'adresse, sur ce qu'ils ont à ne pas combattre, et il joint au chemin d'Allāh ceux qu'on a rendus faibles ; être rendu faible, de ḍ-ʿ-f, est une faiblesse qui tombe sur des gens de l'acte d'autrui, et qui atteint hommes, femmes et enfants. Il rapporte ensuite leur prière : que leur Rabb les fasse sortir d'une cité, de q-r-y, le lieu où ils se rassemblent, dont la qualification revient pour la forme à la cité et l'injustice à ses gens, et qu'Il leur donne de Sa présence même un walī qui prenne en charge leur affaire et un soutien qui tienne ferme avec eux, chacun dans une demande complète. La prière atteint ceux à qui la parole s'adresse en ses propres mots tandis qu'on les interroge, et le walī et le soutien restent ouverts sur ceux qu'Allāh en fera.