﴾ Have you not looked at those to whom it was said: 'Hold back your hands, stand the ṣalāt (the continuous connection) up, and deliver the purifying share'? Then, when fighting was written upon them, at once a party of them feared people with an inward fear like the fear of Allah, or with a fear more intense, and they said: 'Our Rabb (the Nurturing Sustainer), why have You written fighting upon us? If only You had postponed us to a near term!' Say: 'The enjoyment of what is near is little, and what comes after is better for whoever guards himself, and you will not be wronged by so much as a thread (fatīl).' ﴿
The verse opens with "Have you not looked at", and it is the fifth verse in this Surah to open with "Have you not looked at those who", after the forty-fourth, the forty-ninth, the fifty-first and the sixtieth. Seeing that is carried by ilā, "to", is a gaze turned toward a thing until its matter becomes clear, and the question calls the one addressed to that gaze. Those looked at are people "to whom it was said"; the verb is in the passive, so the attention is turned to what was said to them, and that is three commands.
The first is "hold back your hands". Holding back, kaff, is from k-f-f: a holding that closes a thing's outlet and turns it back from where it was heading. Here it falls on the hands, the instruments of seizing and taking, and a command to hold back is addressed to a hand that could stretch out. Then "stand the ṣalāt up and deliver the purifying share": a connection set up and kept going, and a share given out by which what remains grows clean. The first command is a holding back from one kind of action, and the two after it are action of two other kinds, so the holding back in the verse is a restraint surrounded by deeds.
The verse then moves on with "then, when": "then, when fighting was written upon them". Writing, kitāba, from k-t-b, is holding a thing in its place until it stays fixed there and does not slip away, and "upon them" makes what is written a load set over them that binds them. Those whose hands were commanded to hold back now have fighting written upon them, and the command on their hands has moved from holding in to stretching out. "Then, when fighting was written upon them" comes once more in the Book, followed there by ﴿تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِّنْهُمْ﴾, "they turned away, except a few of them"; in both places the verse describes what those written upon do at the hour of the writing.
What follows "when" comes with idhā, which carries surprise: "at once a party of them feared people", so the fear showed in them as soon as fighting was written, with no delay. "A party of them" is some of those to whom it was said, and the verse assigns the fear to this party alone. Khashya, inward fear, is from kh-sh-y: a fear that passes into the inside and then spreads through it until it fills it, and the root comes three times in this passage, "feared" (yakhshawna), "like the fear of Allah" (ka-khashyati llāh) and "fear" (khashyatan). The verse thus names the fear and measures it: its object is "people", and its measure is "the fear of Allah".
"Or with a fear more intense" then raises the measure a degree, and "or" (aw) sets their fear between two bounds, a fear equal to the fear of Allah and a fear greater than it, leaving its place between the two open. Bringing "people" and "Allah" under one measure shows what the fear has become in this party: a fear whose size is known by the fear of Allah, now turned toward people in that size or beyond it.
Then comes their saying: "Our Rabb, why have You written fighting upon us?" The verb that came in the narration in the passive, "was written", returns in their words with its doer named, "You have written", so they know who wrote it, and they ask Him with "why" (lima) for the reason of the writing. Then they ask: "If only You had postponed us to a near term!" Lawlā here is an asking that urges and wishes, and the past verb after it carries the sense of what is asked to come about. Postponing, taʾkhīr, is from ʾ-kh-r: holding a thing back from going forward until it comes after something else; a term, ajal, is from ʾ-j-l: a span in which a thing is held until it reaches its limit, and "near" describes that limit as close at hand. What they ask for is a short respite before the fighting, and in their asking the written thing stays written.
Asking to be postponed "to a near term" comes three times in the Book: here; in ﴿رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ﴾, "Our Rabb, postpone us to a near term and we will answer Your call", said by those who did wrong on the day the punishment comes to them; and in ﴿رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ﴾, "My Rabb, if only You had postponed me to a near term, so that I might give in charity", said by one of those addressed there when death comes to him. In those two places the respite is asked for so as to do what was left undone; here it is asked for so that a deed that was written may come later.
The answer comes with "say", and it begins "the enjoyment of what is near is little". Enjoyment, matāʿ, is from m-t-ʿ: what is made use of over a stretch that is cut off at its completion; al-dunyā, "what is near", is from d-n-w, the near and close at hand. So the answer weighs the span they asked for by what they would gain in it: a use of what is near, all of it judged little, and any respite added to it is of the same kind. Then "and what comes after is better for whoever guards himself". Al-ākhira, what comes after, is from ʾ-kh-r, the root of their request "postponed us" (akhkhartanā): they asked to be put later within what is near, and the answer names for them "what comes after" itself, which comes after every respite, and makes its good belong to whoever guards himself, that is, whoever sets a shield between himself and what harms him.
The answer ends "and you will not be wronged by so much as a thread", and here the speech turns to addressing them directly. Fatīl, from f-t-l, is the fine twisted thread, and it occurs in the Book only three times: in the forty-ninth verse of this Surah and in Surat al-Isrāʾ, both in the same words, ﴿وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾, "they will not be wronged by so much as a thread", and in this verse, the only one where the verb is for those addressed, "you will not be wronged". The forty-ninth verse, like this one, opens with "Have you not looked at those who" and closes on "a thread", so the Surah repeats the same frame and turns its third person into address. The verse leaves the denial of wrong "by so much as a thread" unbounded, so it falls on the least shortfall in all that is theirs, and the nearest thing named before it is what comes after.
The verse sets before the one who looks a people told "hold back your hands", from k-f-f, a holding back from one kind of action surrounded by a connection that is set up and a share that is given; then fighting was written upon them, from k-t-b, so stretching out the hands became fixed upon them after the command to hold them back. In a party of them a fear appeared that runs through the inside, from kh-sh-y, turned toward people in the measure of the fear of Allah or beyond it; they asked their Rabb the reason for the writing and asked to be postponed, from ʾ-kh-r, to a near term, from ʾ-j-l, a request that in the Book is on the lips of those whom punishment or death has reached. The answer weighs the respite as a little enjoyment, from m-t-ʿ, names for them "what comes after" from the very root of their request, makes its good belong to whoever guards himself, and closes by telling them they will not be shortchanged by so much as a thread.
﴾ N'as-tu pas regardé ceux à qui l'on a dit : « Retenez vos mains, tenez debout la ṣalāt (la liaison continue) et remettez la part qui purifie » ? Puis, quand le combat fut écrit sur eux, voici qu'un groupe d'entre eux craignait les gens d'une crainte intérieure pareille à la crainte d'Allāh, ou d'une crainte plus forte, et ils dirent : « Notre Rabb (Celui qui fait croître et veille), pourquoi as-Tu écrit sur nous le combat ? Si seulement Tu nous avais différés jusqu'à un terme proche ! » Dis : « La jouissance de ce qui est proche est peu de chose, ce qui vient après est meilleur pour qui se garde, et vous ne serez pas lésés d'un fil (fatīl). » ﴿
Le verset s'ouvre sur « N'as-tu pas regardé », et c'est le cinquième verset de cette sourate à s'ouvrir sur « N'as-tu pas regardé ceux qui », après le quarante-quatrième, le quarante-neuvième, le cinquante et unième et le soixantième. La vue que porte ilā, « vers », est un regard tourné vers une chose jusqu'à ce que son affaire devienne claire, et la question appelle celui à qui l'on s'adresse à ce regard. Ceux que l'on regarde sont des gens « à qui l'on a dit » ; le verbe est au passif, si bien que l'attention se tourne vers ce qui leur a été dit, et ce sont trois ordres.
Le premier est « retenez vos mains ». Retenir, kaff, vient de k-f-f : une prise qui ferme à une chose son issue et la ramène loin de là où elle allait. Il porte ici sur les mains, instruments de la saisie et de la prise, et l'ordre de retenir s'adresse à une main qui pourrait s'étendre. Puis « tenez debout la ṣalāt et remettez la part qui purifie » : une liaison dressée et maintenue, et une part donnée par laquelle ce qui reste devient pur. Le premier ordre est une retenue à l'égard d'une sorte d'action, les deux suivants sont une action de deux autres sortes, si bien que la retenue, dans le verset, est une retenue entourée d'actes.
Le verset passe ensuite par « puis, quand » : « puis, quand le combat fut écrit sur eux ». L'écriture, kitāba, de k-t-b, consiste à tenir une chose en sa place jusqu'à ce qu'elle y reste fixe sans glisser, et « sur eux » fait de ce qui est écrit une charge posée au-dessus d'eux, qui les lie. Ceux dont les mains avaient reçu l'ordre de se retenir ont désormais le combat écrit sur eux, et l'ordre porté sur leurs mains est passé de la retenue à l'extension. « Puis, quand le combat fut écrit sur eux » revient une autre fois dans le Livre, suivi là de ﴿تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِّنْهُمْ﴾, « ils se détournèrent, sauf peu d'entre eux » ; aux deux endroits le verset décrit ce que font ceux sur qui l'on écrit, à l'heure de l'écriture.
Ce qui suit « quand » vient avec idhā, qui porte la surprise : « voici qu'un groupe d'entre eux craignait les gens », si bien que la crainte parut en eux dès que le combat fut écrit, sans délai. « Un groupe d'entre eux » est une partie de ceux à qui l'on avait parlé, et le verset attribue la crainte à ce groupe seul. La khashya, crainte intérieure, vient de kh-sh-y : une peur qui pénètre à l'intérieur puis s'y répand jusqu'à l'emplir, et la racine revient trois fois en ce passage, « craignait » (yakhshawna), « pareille à la crainte d'Allāh » (ka-khashyati llāh) et « crainte » (khashyatan). Le verset nomme ainsi la peur et la mesure : son objet est « les gens », sa mesure « la crainte d'Allāh ».
« Ou d'une crainte plus forte » élève ensuite la mesure d'un degré, et « ou » (aw) place leur peur entre deux bornes, une crainte égale à la crainte d'Allāh et une crainte qui la dépasse, en laissant ouverte sa place entre les deux. Réunir « les gens » et « Allāh » sous une seule mesure montre ce qu'est devenue la crainte dans ce groupe : une peur dont la grandeur se connaît par la crainte d'Allāh, tournée désormais vers les gens selon cette grandeur ou au-delà.
Puis vient leur parole : « Notre Rabb, pourquoi as-Tu écrit sur nous le combat ? » Le verbe venu au passif dans le récit, « fut écrit », revient dans leurs paroles avec son auteur nommé, « Tu as écrit » : ils savent qui l'a écrit, et ils Lui demandent par « pourquoi » (lima) la raison de l'écriture. Puis ils demandent : « Si seulement Tu nous avais différés jusqu'à un terme proche ! » Lawlā est ici une demande qui presse et qui souhaite, et le verbe au passé qui la suit a le sens de ce que l'on demande de voir arriver. Différer, taʾkhīr, vient de ʾ-kh-r : retenir une chose d'avancer jusqu'à ce qu'elle vienne après une autre ; le terme, ajal, vient de ʾ-j-l : une durée pendant laquelle une chose est retenue jusqu'à atteindre sa limite, et « proche » décrit cette limite comme toute voisine. Ce qu'ils demandent est un court répit avant le combat, et dans leur demande ce qui est écrit reste écrit.
La demande d'être différé « jusqu'à un terme proche » vient trois fois dans le Livre : ici ; dans ﴿رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ﴾, « Notre Rabb, diffère-nous jusqu'à un terme proche, nous répondrons à Ton appel », que disent ceux qui ont fait tort le jour où le châtiment vient à eux ; et dans ﴿رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ﴾, « Mon Rabb, si seulement Tu m'avais différé jusqu'à un terme proche, que je donne en aumône », que dit l'un de ceux à qui l'on s'adresse là-bas quand la mort vient à lui. En ces deux endroits le répit est demandé pour faire ce qui a été laissé ; ici il est demandé pour qu'un acte écrit vienne plus tard.
La réponse vient par « dis », et elle commence par « la jouissance de ce qui est proche est peu de chose ». La jouissance, matāʿ, vient de m-t-ʿ : ce dont on use sur une étendue qui se coupe à son achèvement ; al-dunyā, « ce qui est proche », vient de d-n-w, le proche, le tout voisin. La réponse pèse donc la durée qu'ils ont demandée par ce qu'ils y gagneraient : un usage de ce qui est proche, jugé tout entier peu de chose, et tout répit qu'on y ajoute est de la même sorte. Puis « ce qui vient après est meilleur pour qui se garde ». Al-ākhira, ce qui vient après, vient de ʾ-kh-r, la racine de leur demande « Tu nous avais différés » (akhkhartanā) : ils ont demandé d'être reculés à l'intérieur de ce qui est proche, et la réponse leur nomme « ce qui vient après » lui-même, qui vient après tout répit, et en réserve le bien à qui se garde, c'est-à-dire à qui dresse un bouclier entre lui-même et ce qui lui nuit.
La réponse s'achève par « vous ne serez pas lésés d'un fil », et ici la parole passe à s'adresser à eux directement. Le fatīl, de f-t-l, est le fil fin et tordu, et il ne se trouve dans le Livre que trois fois : au quarante-neuvième verset de cette sourate et dans la sourate al-Isrāʾ, en des termes identiques, ﴿وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾, « ils ne seront pas lésés d'un fil », puis dans ce verset, le seul où le verbe est pour ceux à qui l'on s'adresse, « vous ne serez pas lésés ». Le quarante-neuvième verset, comme celui-ci, s'ouvre sur « N'as-tu pas regardé ceux qui » et se clôt sur « un fil », si bien que la sourate reprend le même cadre et y change la troisième personne en adresse. Le verset laisse sans borne la négation du tort « d'un fil », si bien qu'elle porte sur le moindre manque en tout ce qui leur revient, et ce qui est nommé au plus près avant elle est ce qui vient après.
Le verset place devant qui regarde des gens à qui l'on a dit « retenez vos mains », de k-f-f, une retenue à l'égard d'une sorte d'action, entourée d'une liaison que l'on dresse et d'une part que l'on donne ; puis le combat fut écrit sur eux, de k-t-b, si bien que l'extension des mains se fixa sur eux après l'ordre de les retenir. Dans un groupe d'entre eux parut une peur qui court à l'intérieur, de kh-sh-y, tournée vers les gens à la mesure de la crainte d'Allāh ou au-delà ; ils demandèrent à leur Rabb la raison de l'écriture et demandèrent d'être différés, de ʾ-kh-r, jusqu'à un terme proche, de ʾ-j-l, une demande qui, dans le Livre, est sur les lèvres de ceux que le châtiment ou la mort ont atteints. La réponse pèse le répit comme une jouissance de peu, de m-t-ʿ, leur nomme « ce qui vient après » de la racine même de leur demande, en réserve le bien à qui se garde, et se clôt en leur disant qu'ils ne seront pas lésés d'un fil.