النساء · الآية 119

Commentaire

Le discours du shayṭān, commencé au cent dix-huitième verset, se poursuit, et le wāw joint à la-attakhidhanna d'autres verbes à sa forme : un lām à fatḥa en tête et un nūn lourd à la fin. Le pronom « eux » renvoie soit à « une part tranchée et fixée », par son sens, la part étant faite de gens parmi les serviteurs, soit à « Tes serviteurs » dans leur ensemble, parmi lesquels se trouve la part qu'il a juré de prendre. La première chose qu'il jure après la prise est l'égarement : la-uḍillannahum, de ḍ-l-l, une sortie dans un espace ouvert où le chemin se perd, et aḍalla, sur le schème afʿala, fait de cette errance une chose qu'il produit chez autrui. Le soixantième verset a décrit son vouloir par cette même racine, ﴿وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾, « le shayṭān veut les égarer d'un égarement lointain », et le cent seizième verset s'est clos sur celui qui associe, « il s'est égaré d'un égarement lointain » ; ce qui était décrit là comme un vouloir et un état s'entend ici comme un serment de la bouche même de celui qui le veut.

Puis la-umanniyannahum, « je les emplirai de souhaits », de m-n-y : le souhait est une image qui se rassemble dans l'âme puis s'étend vers ce qu'elle désire, et mannā, sur le schème faʿʿala, fait du shayṭān celui qui envoie cette image en autrui. Le trente-deuxième verset a défendu un souhait qui s'attache à ce qui est dans la main des autres ; ici, le shayṭān jure d'emplir les serviteurs de souhaits, et son serment se verra à l'œuvre au cent vingtième verset : « il leur promet et les emplit de souhaits ». Les deux premiers actes tombent donc sur le chemin que l'on suit et sur le désir qui pousse à le suivre.

Le serment passe ensuite au commandement : la-āmurannahum, « je leur donnerai des ordres », de ʾ-m-r, une affaire tranchée qui court vers son accomplissement. Vient après lui, avec le fāʾ, un verbe pour ceux qui reçoivent l'ordre : fa-la-yubattikunna, dont le lām porte une fatḥa ; c'est donc le lām du serment lui-même, accompagné du nūn lourd. Le shayṭān jure de leur acte comme il a juré de son ordre, et le fāʾ joint l'exécution à l'ordre sans délai : il jure de leur obéissance avant qu'elle n'ait lieu.

Le tabtīk vient de b-t-k, une racine qui est une coupe détachant un morceau d'une chose jointe : batakahu, il l'a coupé ; al-bitka, le morceau détaché ; sayf bātik, un sabre tranchant ; et le schème faʿʿala multiplie la coupe sur de nombreuses oreilles. Cette racine ne se trouve dans le Livre qu'en cet endroit. Ce qui est coupé, ce sont « les oreilles des bestiaux » : l'oreille est l'organe de l'ouïe, et les bestiaux sont les animaux de pâture que gardent les gens.

La construction se répète ensuite mot pour mot, « je leur donnerai des ordres, et ils changeront », et ce sur quoi tombe le verbe s'élargit des oreilles des bestiaux à « la création d'Allāh ». Changer, taghyīr, vient de gh-y-r, une racine qui tourne autour du fait qu'une chose devienne autre que ce qu'elle était : ghayr al-shayʾ est ce qui n'est pas elle, et ghayyarahu, c'est la mettre dans un état autre que le sien. La création, khalq, vient de kh-l-q, une mesure qui pénètre la matière et la noue en une forme, et c'est un nom verbal par lequel on nomme aussi la chose créée elle-même, comme dans ﴿هَٰذَا خَلْقُ اللَّهِ﴾, « ceci est la création d'Allāh ». « La création d'Allāh » peut donc contenir la forme qu'Allāh a mesurée dans les choses, et peut contenir les choses créées elles-mêmes.

Les bestiaux eux-mêmes relèvent de la création d'Allāh, car le Livre dit d'eux ﴿وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا﴾, « les bestiaux, Il les a créés » ; le premier ordre tombe donc sur une partie de la création, en l'un de ses organes, et le second nomme le champ entier du nom de son Créateur. Jusqu'où va cette création, et quelle forme prend son changement, le verset le laisse ouvert. Ce que la formulation fixe, c'est que les ordres du shayṭān tombent sur ce qui est rattaché à Allāh : Ses serviteurs au cent dix-huitième verset, et Sa création en celui-ci.

Le discours du shayṭān s'arrête à « la création d'Allāh », et après lui commence un jugement général par man : « quiconque prend le shayṭān pour allié en dehors d'Allāh ». Le verbe est celui sur lequel porte le serment du shayṭān : là, « je prendrai de Tes serviteurs une part » ; ici, « prend le shayṭān pour allié ». La prise court donc des deux côtés : il jure de prendre pour lui parmi les serviteurs, et le verset juge celui qui le prend, lui, pour soi. Le walī, l'allié, vient de w-l-y, le proche qui se charge de l'affaire d'autrui sans intervalle entre eux ; la racine est venue deux fois au cent quinzième verset, ﴿نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ﴾, « Nous le livrerons à ce vers quoi il s'est tourné », et au soixante-seizième verset comme un pluriel rattaché au shayṭān, « les alliés du shayṭān ». « En dehors d'Allāh » reprend ce qui est venu en tête du cent dix-septième verset : « en dehors de Lui ».

La réponse de la condition est un passé avec qad, « a perdu », si bien que la perte est fixée à l'instant même de la prise. Le khusrān, la perte, vient de kh-s-r, un manque qui court dans une chose jusqu'à atteindre son capital : on dit khasira al-tājir quand un marchand perd de son capital, et akhsara al-mīzān, faire défaillir la balance, comme dans ﴿وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ﴾, « ne faites pas défaillir la balance ». Le verbe est suivi de son nom verbal khusrānan pour insister, et ce nom est qualifié par mubīnan, un participe actif de abāna : un manque qui se montre lui-même. Khusrānan mubīnan, sous cette forme, ne se trouve dans le Livre qu'ici, et, avec l'article, al-khusrān al-mubīn, en deux autres endroits.

Le cent seizième verset s'est clos sur le même moule : « quiconque associe un partenaire à Allāh s'est égaré d'un égarement lointain », c'est-à-dire man, puis fa-qad, puis un verbe avec son nom verbal et sa qualification. Les deux jugements sont coulés dans une seule forme : un égarement lointain pour celui qui associe, et une perte qui se montre pour celui qui prend le shayṭān pour allié, le premier étant une errance hors du chemin et le second un manque dans le capital.

Le serment du shayṭān se poursuit par six verbes d'insistance. Il les égare, de ḍ-l-l, dans une errance où le chemin se perd, un vouloir que la sourate lui avait déjà prêté ; il les emplit de souhaits, de m-n-y, des images vers lesquelles le désir s'étend ; puis il leur donne des ordres, de ʾ-m-r, deux fois, et jure de leur obéissance par le lām même du serment : ils fendent, de b-t-k, les oreilles des bestiaux d'une coupe qui détache, et ils changent, de gh-y-r, la création d'Allāh, les bestiaux eux-mêmes étant de Sa création, tandis que la portée de cette création et la forme de son changement restent ouvertes dans la formulation. La prise qu'il a juré de faire se retourne alors : celui qui le prend pour allié, de w-l-y, en dehors d'Allāh est jugé avoir subi une perte, de kh-s-r, qui atteint le capital et se montre elle-même, sur le moule du jugement qui a clos le cent seizième verset.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fixe la coupe et le changement par des coutumes et des dires transmis ; la seconde entend dans les racines une coupe qui détache et le passage d'une chose à un état autre que le sien, et laisse la portée de la création changée là où le verset l'a laissée. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.