﴾ The People of the Book ask you to bring down upon them a book from the sky. They already asked Moses for something greater than that: they said, 'Show us Allah openly (jahratan)', and the thunderbolt (ṣāʿiqa) seized them for their wrongdoing (ẓulm). Then they took the calf for themselves after the clear proofs (bayyināt) had come to them, and We pardoned that; and We gave Moses a manifest authority (sulṭān). ﴿
The verse opens a new account with a verb in the imperfect, yasʾaluka, "ask you". Asking, from s-ʾ-l, is a request that goes out from the one who makes it and stays hanging on whoever holds what is sought, and the imperfect makes it a standing request that renews itself. The one asked is the one addressed by the kāf, and the askers are ahl al-kitāb, "the People of the Book"; the ahl of a thing, from ʾ-h-l, are those who belong to it and keep to it as the people of a house keep to their house, so the name defines them by their tie to the Book. The name first came into the Surah in the hundred and twenty-third verse, ﴿لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾, "it does not go by your wishes, nor by the wishes of the People of the Book", and it returns here in the place of the one who asks.
What they ask is "that you bring down upon them a book from the sky", and an with the verb stands for a verbal noun: they ask you for the bringing down of a book. Bringing down, from n-z-l, is something kept that comes down from a height until it settles in its place; in the request its doer is the one addressed himself, so the request is turned to him as though the bringing down were in his hand. ʿAlayhim, "upon them", makes them the end point of the descent, and "from the sky" fixes its starting point; the sky, al-samāʾ, from s-m-w, is what rises above the earth and overshadows it. Two words of one root stand at the head of the verse: al-kitāb, definite, in the name of the askers, and kitāban, indefinite, in what they ask for, so those known by the Book ask for a book that comes down upon them from above.
The fāʾ then joins what follows to the request as an answer is joined to a condition understood from the context; the sense is: if they ask you this, they asked Moses for something greater than it, and qad with the past tense confirms that it happened. The pronoun of "they asked" goes back to "the People of the Book", so the one name gathers those who ask the one addressed and those who asked Moses before into a single people. "Greater", akbar, is from k-b-r, a weight that piles up until it grows great, and "that" points to the request for a book; the verse weighs the two requests on one scale: a book coming down from the sky is a large request, and what Moses was asked is larger still.
A second fāʾ spells out this larger thing in their own words: "they said, 'Show us Allah openly.'" Arinā, "show us", is an imperative of irāʾa, from r-ʾ-y, the making of another into one who sees; the verb here takes two objects, "us" and then the name of Allah, and the command is addressed to Moses, so what is asked of him is that he make them see Allah. Jahratan, "openly", from j-h-r, is a thing's showing itself uncovered, with no veil. The wording can take it as describing the showing that was asked for, the reading nearest its place after the name of Allah, or as describing their saying: they said it aloud. Jahratan occurs in the Book three times: here, in al-Baqara in the same request, and in al-Anʿām opposite baghtatan, "suddenly": ﴿إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً﴾, "if the punishment of Allah comes upon you suddenly or openly"; what comes suddenly takes one by surprise before an eye has seen it, and what comes openly is seen uncovered. In al-Baqara the request came as a condition of trust, ﴿لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً﴾, "we will not give you trust until we see Allah openly"; here it comes as a command addressed to Moses.
The fāʾ follows the saying with the seizing: "the thunderbolt seized them". Taking, from ʾ-kh-dh, is a reaching that gets hold of a thing and keeps it; the thunderbolt is the one that takes, and the people are the ones taken. Al-ṣāʿiqa, from ṣ-ʿ-q, is a force that sets out from its depth and cuts whoever it strikes off from his senses; from it comes ṣaʿiqa, said of one who falls senseless from terror. The verse then names the cause of the seizing with the bāʾ: bi-ẓulmihim, "for their wrongdoing". Ẓulm, from ẓ-l-m, is a veil that closes over a thing and moves it from its place. The nearest of their deeds that the verse names before the bāʾ is their asking Moses to show them Allah openly, so the wording can take the wrongdoing to be that request itself, or a wider state they were in, and the possessive in "their wrongdoing" ascribes it to them either way. The verse of al-Baqara closed on their state at the moment of the seizing, ﴿وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ﴾, "while you were looking on"; here the seizing closes on its cause.
The account moves on with thumma, "then", an ordering with an interval, which may be an order of time or an order of telling that counts the deeds one after another; what the verse fixes of time is its phrase "after the clear proofs had come to them". Ittakhadhū, "they took for themselves", is from the root of "seized them", on the pattern iftaʿala, which turns the taking back upon the one who takes: a taking one takes for oneself; the pronoun on which the thunderbolt's seizing fell is the doer of this taking. Al-ʿijl, "the calf", is definite, a calf already known, named in al-Baqara: ﴿ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ﴾, "then you took the calf after him". Al-bayyināt, "the clear proofs", from b-y-n, are what opened and brought what was hidden out into view until it stood apart from what surrounds it, and they are the doer of "had come to them", so the clarity came until it was present with them. The openness they asked for and the clear proofs that came to them are both a showing, and the taking of the calf came after the second.
The action then passes to the speaker: "and We pardoned that". Pardon, ʿafw, from ʿ-f-w, is the effacing of a trace until its place lies open; ʿan makes it a passing over the deed, and "that" may point to the taking of the calf alone or to all that was counted before it. A second act of the same speaker follows: "and We gave Moses a manifest authority". Sulṭān, from s-l-ṭ, is a standing-out reach that rises over what it falls on, as proof or as power, and mubīnan, "manifest", is an active participle of abāna, from the root of al-bayyināt; so clarity comes before the taking of the calf in the verse and closes it. Sulṭānan mubīnan has come twice before in this Surah: in the ninety-first verse and in the hundred and forty-fourth.
The verse opens an account with a standing request: the People of the Book, known by their tie to it, ask the one addressed to bring down upon them a book from the sky; it then weighs this request against a greater one that Moses was asked, that he show them Allah openly, visible and uncovered with no veil. A thunderbolt, from ṣ-ʿ-q, follows the request and seizes them, and the bāʾ names its cause, their wrongdoing, a word wide enough to be the request itself or a wider state. Those who were taken then take the calf for themselves after the clear proofs had come to them, so the root ʾ-kh-dh runs through the verse twice: a seizing that falls upon them, and a taking they take for themselves. The action then passes to the speaker, in a pardon that effaces the trace and a manifest authority given to Moses, so the clarity that came before the taking of the calf returns at the end of the verse as the description of what Moses was given.
﴾ Les gens du Livre te demandent de faire descendre sur eux un livre du ciel. Ils ont déjà demandé à Moïse quelque chose de plus grand que cela : ils ont dit : « Montre-nous Allāh à découvert (jahratan) », et la foudre (ṣāʿiqa) les a saisis pour leur injustice (ẓulm). Puis ils ont pris pour eux le veau après que les preuves claires (bayyināt) leur furent venues, et Nous avons pardonné cela ; et Nous avons donné à Moïse un pouvoir manifeste (sulṭān). ﴿
Le verset ouvre un récit nouveau par un verbe à l'inaccompli, yasʾaluka, « te demandent ». Demander, de s-ʾ-l, est une requête qui sort de celui qui la fait et reste suspendue à celui qui détient ce que l'on cherche, et l'inaccompli en fait une requête qui se tient et se renouvelle. Celui à qui l'on demande est celui à qui s'adresse le kāf, et ceux qui demandent sont ahl al-kitāb, « les gens du Livre » ; les ahl d'une chose, de ʾ-h-l, sont ceux qui lui appartiennent et s'y tiennent comme les gens d'une maison se tiennent à leur maison, si bien que le nom les définit par leur lien au Livre. Ce nom est entré dans la sourate pour la première fois au cent-vingt-troisième verset, ﴿لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾, « cela ne va pas selon vos souhaits, ni selon les souhaits des gens du Livre », et il revient ici à la place de celui qui demande.
Ce qu'ils demandent est « que tu fasses descendre sur eux un livre du ciel », et an avec le verbe vaut un nom verbal : ils te demandent la descente d'un livre. Faire descendre, de n-z-l, c'est une chose gardée qui descend d'une hauteur jusqu'à se poser en son lieu ; dans la requête, celui qui la fait descendre est celui-là même à qui l'on s'adresse, si bien que la requête se tourne vers lui comme si la descente était dans sa main. ʿAlayhim, « sur eux », fait d'eux le point d'arrivée de la descente, et « du ciel » en fixe le point de départ ; le ciel, al-samāʾ, de s-m-w, est ce qui s'élève au-dessus de la terre et l'ombrage. Deux mots d'une même racine se tiennent en tête du verset : al-kitāb, déterminé, dans le nom de ceux qui demandent, et kitāban, indéterminé, dans ce qu'ils demandent, si bien que ceux que l'on connaît par le Livre demandent un livre qui descende sur eux d'en haut.
Le fāʾ relie ensuite ce qui suit à la requête comme une réponse se relie à une condition que l'on comprend du contexte ; le sens est : s'ils te demandent cela, ils ont demandé à Moïse plus grand que cela, et qad avec le passé confirme que la chose a eu lieu. Le pronom de « ils ont demandé » renvoie aux « gens du Livre », si bien que le nom unique rassemble ceux qui demandent à celui à qui l'on s'adresse et ceux qui ont demandé à Moïse auparavant en un seul peuple. « Plus grand », akbar, vient de k-b-r, un poids qui s'accumule jusqu'à devenir grand, et « cela » désigne la demande d'un livre ; le verset pèse les deux demandes sur une même balance : un livre qui descend du ciel est une grande demande, et ce que l'on a demandé à Moïse est plus grand encore.
Un second fāʾ détaille ce plus grand dans leurs propres mots : « ils ont dit : Montre-nous Allāh à découvert ». Arinā, « montre-nous », est un impératif de l'irāʾa, de r-ʾ-y, le fait de rendre autrui voyant ; le verbe prend ici deux compléments, « nous » puis le nom d'Allāh, et l'ordre s'adresse à Moïse, si bien que ce qu'on lui demande est de leur faire voir Allāh. Jahratan, « à découvert », de j-h-r, c'est une chose qui se montre dévoilée, sans voile. La formulation peut le prendre comme qualifiant le faire-voir demandé, lecture la plus proche de sa place après le nom d'Allāh, ou comme qualifiant leur parole : ils l'ont dit ouvertement. Jahratan se trouve trois fois dans le Livre : ici, dans al-Baqara dans la même demande, et dans al-Anʿām face à baghtatan, « soudain » : ﴿إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً﴾, « si le châtiment d'Allāh vous vient soudain ou à découvert » ; ce qui vient soudain surprend avant qu'un œil ne l'ait vu, et ce qui vient à découvert se voit dévoilé. Dans al-Baqara la demande venait comme condition de la confiance, ﴿لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً﴾, « nous ne te donnerons pas confiance tant que nous n'aurons pas vu Allāh à découvert » ; ici elle vient comme un ordre adressé à Moïse.
Le fāʾ fait suivre la parole de la saisie : « la foudre les a saisis ». Prendre, de ʾ-kh-dh, c'est une atteinte qui parvient à la chose et la tient ; la foudre est celle qui prend, et les gens sont ceux qui sont pris. Al-ṣāʿiqa, de ṣ-ʿ-q, est une force qui part de sa profondeur et coupe de ses sens quiconque elle frappe ; de là ṣaʿiqa, dit de celui qui tombe évanoui d'effroi. Le verset nomme ensuite la cause de la saisie par le bāʾ : bi-ẓulmihim, « pour leur injustice ». Le ẓulm, de ẓ-l-m, est un voile qui se referme sur une chose et la déplace de sa place. Le plus proche de leurs actes que le verset nomme avant le bāʾ est leur demande que Moïse leur fasse voir Allāh à découvert ; la formulation peut donc prendre l'injustice pour cette demande même, ou pour un état plus large où ils se trouvaient, et le possessif dans « leur injustice » la leur attribue dans les deux cas. Le verset d'al-Baqara se fermait sur leur état au moment de la saisie, ﴿وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ﴾, « tandis que vous regardiez » ; ici la saisie se ferme sur sa cause.
Le récit avance avec thumma, « puis », un ordre avec intervalle, qui peut être un ordre de temps ou un ordre de récit qui compte les actes l'un après l'autre ; ce que le verset fixe du temps est sa formule « après que les preuves claires leur furent venues ». Ittakhadhū, « ils ont pris pour eux », vient de la racine de « les a saisis », sur le schème iftaʿala, qui retourne la prise sur celui qui prend : une prise que l'on prend pour soi ; le pronom sur lequel est tombée la saisie de la foudre est l'auteur de cette prise. Al-ʿijl, « le veau », est déterminé, un veau déjà connu, nommé dans al-Baqara : ﴿ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ﴾, « puis vous avez pris le veau après lui ». Al-bayyināt, « les preuves claires », de b-y-n, sont ce qui s'est ouvert et a fait sortir le caché au jour jusqu'à ce qu'il se détache de ce qui l'entoure, et elles sont le sujet de « leur furent venues », si bien que la clarté est venue jusqu'à être présente chez eux. Le découvert qu'ils ont demandé et les preuves claires qui leur sont venues sont l'un et l'autre un paraître, et la prise du veau est venue après le second.
L'action passe ensuite à celui qui parle : « et Nous avons pardonné cela ». Le pardon, ʿafw, de ʿ-f-w, est l'effacement d'une trace jusqu'à ce que sa place s'ouvre ; ʿan en fait un passage par-dessus l'acte, et « cela » peut désigner la seule prise du veau ou tout ce qui a été compté avant elle. Un second acte du même locuteur suit : « et Nous avons donné à Moïse un pouvoir manifeste ». Le sulṭān, de s-l-ṭ, est une emprise saillante qui s'élève au-dessus de ce sur quoi elle tombe, preuve ou puissance, et mubīnan, « manifeste », est un participe actif de abāna, de la racine de al-bayyināt ; la clarté précède ainsi la prise du veau dans le verset et le clôt. Sulṭānan mubīnan est déjà venu deux fois dans cette sourate : au quatre-vingt-onzième verset et au cent-quarante-quatrième.
Le verset ouvre un récit par une requête qui se tient : les gens du Livre, connus par leur lien au Livre, demandent à celui à qui l'on s'adresse de faire descendre sur eux un livre du ciel ; puis il pèse cette requête contre une plus grande, adressée à Moïse : qu'il leur fasse voir Allāh à découvert, visible et dévoilé, sans voile. Une foudre, de ṣ-ʿ-q, suit la requête et les saisit, et le bāʾ en nomme la cause, leur injustice, mot assez large pour être la requête même ou un état plus vaste. Ceux qui ont été pris prennent ensuite pour eux le veau après que les preuves claires leur sont venues, si bien que la racine ʾ-kh-dh parcourt le verset deux fois : une saisie qui tombe sur eux, et une prise qu'ils prennent pour eux-mêmes. L'action passe ensuite à celui qui parle, dans un pardon qui efface la trace et un pouvoir manifeste donné à Moïse, si bien que la clarté venue avant la prise du veau revient à la fin du verset comme qualité de ce qui fut donné à Moïse.