﴾ Rabb (the Nurturing Sustainer) who tends the heavens and the earth and what lies between the two, the All-Enveloping in Mercy. They own from Him no addressing (khiṭāb). ﴿
The verse before said "from your Rabb", a narrow relation to a single one addressed, and this verse puts in its place "Rabb who tends the heavens and the earth". The word is unchanged, and what it is joined to has widened.
The root r-b-b denotes a running attendance that holds and makes grow. What lies between the hearer and his Rabb is therefore no other kind of bond than the one between the heavens and their Rabb: one bond, wide enough for the upper layers and wide enough for one particular man.
The two have already come in this Surah as things made: ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا﴾, "Did We not set the earth as a bedding laid soft?", and ﴿وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا﴾, "And the raised expanse is opened, and it has become gateways." The one was laid as a bedding and the other was opened, and now the two are gathered under a single relation; whoever laid the one and opened the other is the one who gives.
There are two ends, then what lies between the two, and the verse names nothing of what is in that middle, content with a vague relative word that takes in all of it.
The root b-y-n denotes an opening that brings what is inside out into view, so that the thing stands apart from what surrounds it. At root, bayn is thus the name of the gap that separates and thereby makes plain. When the gap itself is named among what is owned, no place is left of which it could be said that it is outside.
This has been the Surah's way from its opening: it names the bounds and leaves what lies between them to whoever fills it, and even the empty space was owned before what is in it was known.
After heavens and earth and what lies between the two, the last name comes down: al-Raḥmān, "the All-Enveloping in Mercy". What came down was the name of enclosing, not one of the names of force and subjugation that would suit the breadth.
The root r-ḥ-m denotes a running that ends in an enclosing within, then closes over what it encloses and does not part from it. From it comes the raḥim, the womb, a place that surrounds what is in it and feeds it, and does not know the one it surrounds. The name therefore describes an encircling that carries, not an encircling that seizes.
Al-Raḥmān stands on the pattern faʿlān, a build that fills the one described with the description, state after state. The breadth in the verse is accordingly two breadths: the breadth of what is owned, and the breadth of the quality by which He owns it.
The verse did not say "they do not speak." It said "they own from Him no addressing", and the denial thus falls on possessing, not on uttering. That difference is the whole difference: one who is unable is silent from incapacity, and one who does not own is silent because the matter is not his.
The root m-l-k denotes a possessing that grips and stays, then is shut into a fist from which nothing that entered slips out. In the next verse those who stand in line are al-malāʾika, named from ʾ-l-k, the bearing of a message: owning is denied here, and there the bearers of the message speak only by leave.
Khiṭāban, "addressing", is from kh-ṭ-b, speech that passes through, presses down on its hearer and clings to him. Speech is khiṭāb only when the one addressed is faced with it, face to face, so that it takes its place in him. What is denied is therefore finer than it seems: they do not own the opening of a face-to-face word toward Him.
"From Him" marks a part, and so it carries the denial to its very end: they have nothing of this kind, neither little nor much. The sharp point of the verse is that "the All-Enveloping in Mercy" stands beside "they own from Him no addressing" in a single breath: mercy does not bequeath a right to speak.
The verse puts in place of "your Rabb" something wider by the very same word: "Rabb who tends the heavens and the earth". The root r-b-b is a running attendance that holds and makes grow, and the hearer's bond with his Rabb is accordingly the bond the upper layers have with Him, not a lesser kind. Earlier in this same Surah the earth was laid as a bedding and the sky was opened, and the two made things are now gathered under one hand. "What lies between the two" (b-y-n) follows: a gap that separates and thereby makes plain, named without what is in it being counted, so that no empty space is left of which it could be said that it is outside what is owned. Next al-Raḥmān comes down (r-ḥ-m), a running enclosing that surrounds and closes over, from which comes the womb that surrounds and so feeds, and the widest ownership is thus sealed with the warmest name. Last comes "they own from Him no addressing" (m-l-k, kh-ṭ-b): owning is denied, not ability, and what is denied is khiṭāb, the word one is faced with, not speech as such, while "from Him" marks a part and so makes the denial total. The verse widens the hand until it takes in the gaps, names it mercy, and then closes the mouth upon those it surrounds.
﴾ Rabb (Celui qui fait croître et veille) qui tient les cieux et la terre et ce qui gît entre les deux, l'Enveloppant de miséricorde. Ils ne possèdent de lui nulle adresse (khiṭāb). ﴿
Le verset précédent disait « venue de ton Rabb », une relation étroite à un seul à qui la parole s'adresse. Puis ce verset vient et met à sa place « Rabb qui tient les cieux et la terre ». Le mot n'a pas changé ; c'est ce à quoi il est joint qui s'est élargi.
La racine r-b-b est une garde courante qui tient et fait croître. Ce qui est entre l'auditeur et son Rabb n'est donc pas une autre espèce de lien que celui qui est entre les cieux et leur Rabb. Un seul lien, assez large pour les couches d'en haut et assez large pour un homme bien précis.
Les deux sont déjà venues dans cette sourate comme choses faites : ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا﴾, « N'avons-nous pas fait de la terre une couche préparée ? », et ﴿وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا﴾, « Et l'étendue élevée est ouverte, et elle devient des portes ». L'une fut préparée en couche et l'autre fut ouverte, et voici les deux rassemblées sous une seule relation. Celui qui a préparé l'une et ouvert l'autre est celui qui donne.
Deux extrémités, puis ce qui gît entre les deux. Le verset n'a rien nommé de ce qui est dans ce milieu ; il s'est contenté d'un relatif vague qui le prend tout entier.
La racine b-y-n est une ouverture qui fait sortir le dedans au jour, si bien que la chose se sépare de ce qui l'entoure. Bayn est donc, à sa racine, le nom de l'écart qui sépare et par là rend clair. Lorsque l'écart lui-même est nommé parmi ce qui est possédé, il ne reste aucun lieu dont on puisse dire qu'il est au-dehors.
Telle est la manière de la sourate depuis son ouverture : elle nomme les bornes et laisse ce qui est entre les bornes à qui le remplit. Même le vide fut possédé avant que fût connu ce qu'il contient.
Après des cieux, une terre et ce qui gît entre les deux, le dernier nom descend : al-Raḥmān, « l'Enveloppant de miséricorde ». Ce qui descendit ne fut pas l'un des noms de force et de contrainte qui conviendraient à l'ampleur ; ce fut le nom de l'enveloppement.
La racine r-ḥ-m est un cours qui aboutit à un enveloppement au-dedans, puis se referme sur ce qu'il enveloppe et ne le quitte pas. D'elle vient le raḥim, la matrice : un lieu qui entoure ce qui est en lui et le nourrit, sans savoir qui il entoure. Le nom décrit donc un encerclement qui porte, non un encerclement qui saisit.
Et al-Raḥmān se tient sur le schème faʿlān, une construction qui emplit le qualifié de sa qualité, état après état. L'ampleur du verset est donc double : l'ampleur de ce qui est possédé, et l'ampleur de la qualité par laquelle il le possède.
Le verset n'a pas dit « ils ne parlent pas ». Il a dit « ils ne possèdent de lui nulle adresse », en sorte que la négation tombe sur la possession et non sur la parole. La différence est toute la différence : qui ne peut pas se tait par impuissance, et qui ne possède pas se tait parce que l'affaire n'est pas la sienne.
La racine m-l-k est une possession qui saisit et demeure, puis se referme en une poigne d'où rien de ce qui y est entré ne s'échappe. Au verset suivant, ceux qui se tiennent dans le rang sont al-malāʾika, nommés de ʾ-l-k, le port d'un message : la possession est niée ici, et là les porteurs du message ne parlent que par permission.
Et khiṭāban, « adresse », vient de kh-ṭ-b : une parole qui traverse, se rabat sur celui qui l'entend et adhère à lui. Toute parole n'est pas khiṭāb : le khiṭāb est ce que l'on met en face de celui à qui l'on s'adresse, face à face, et qui prend sa place en lui. Ce qui est nié est donc plus fin qu'on ne croit : ils ne possèdent pas d'ouvrir vers lui une parole en face.
Et « de lui » marque une part, et tire ainsi la négation jusqu'à son terme. Ils n'ont rien de cet ordre, ni peu ni beaucoup. Et « l'Enveloppant de miséricorde » posé près de « ils ne possèdent de lui nulle adresse » dans un même souffle est le point aigu du verset : la miséricorde ne lègue pas un droit à la parole.
Le verset met à la place de « ton Rabb » quelque chose de plus large par le mot même : « Rabb qui tient les cieux et la terre ». La racine r-b-b est une garde courante qui tient et fait croître, en sorte que le lien de l'auditeur à son Rabb est le lien même des couches d'en haut avec lui, et non une espèce moindre. La terre fut préparée en couche et le ciel fut ouvert plus tôt dans cette même sourate, et les deux choses faites sont maintenant rassemblées sous une seule main. Puis « ce qui gît entre les deux » (b-y-n) : un écart qui sépare et par là rend clair, nommé sans que ce qu'il contient soit dénombré, si bien qu'il ne reste aucun vide dont on puisse dire qu'il est hors du possédé. Puis descend al-Raḥmān (r-ḥ-m) : un enveloppement courant qui entoure et se referme, d'où la matrice qui entoure et par là nourrit, si bien que la plus large possession est scellée du plus chaud des noms. Puis « ils ne possèdent de lui nulle adresse » (m-l-k, kh-ṭ-b) : la possession est niée, non le pouvoir, et ce qui est nié est le khiṭāb, la parole que l'on met en face de quelqu'un, non la parole comme telle, tandis que « de lui » marque une part et rend ainsi la négation totale. Un verset qui élargit la main jusqu'à embrasser les écarts, puis la nomme miséricorde, puis ferme la bouche de ceux qu'elle entoure.