﴾ Except those who have turned back, set things right, held fast to Allah and made their dīn pure for Allah: those are with those who give trust. Allah will give those who give trust a great reward (ajr). ﴿
The verse opens with illā, "except", so it is tied to the verse before it and its sense is not complete without it: "The hypocrites (munāfiqūn) are in the lowest tier (al-dark al-asfal) of the Fire, and you will not find for them any helper." The exception goes back to the hypocrites judged there and takes out of them a group that the verse describes by four past verbs joined one to another: they "have turned back, set things right, held fast to Allah and made their dīn pure for Allah". Those excepted are thus from among the hypocrites themselves, and the four verbs are the description that sets them apart from the rest.
The phrase "except those who have turned back" occurs in five verses of the Book, and the longest run of verbs it opens is here: four. The nearest to it is the hundred and sixtieth verse of Sūrat al-Baqara, "except those who have turned back, set things right and made plain", whose third verb answers what the verse before it said of those from whom they are excepted: they were "those who conceal what We sent down of the clear proofs and the guidance". The two verbs added here after "turned back and set things right" follow the same pattern: they answer traits that the preceding verses gave the hypocrites.
The first verb is "turned back", tābū. Turning back (tawba), from t-w-b, is drawn by its letters as a weak hold that lets go of what it had gathered, and then a return that stretches back to what had been left. The first thing said of these people, then, is that they let go of the course they were on and turned back from it. Then "set things right", aṣlaḥū, from ṣ-l-ḥ: binding back together the parts that had come loose until the thing comes out sound and of use. The Surah has joined the two verbs before, in the sixteenth verse, "if they turn back and set things right, turn aside from them", and in both places the setting right has no object, so the verse affirms the act of setting right and leaves what is set right open to everything that the course they let go of had spoiled.
The description then passes from letting go to gripping: "held fast to Allah", iʿtaṣamū bi-llāh. Iʿtiṣām, from ʿ-ṣ-m, is a hard closing that does not yield and holds what is within it, keeping and guarding it; from it comes ʿiṣām, the cord with which a waterskin is tied. The verb is in form VIII, so the doer takes the hold for himself, and the bāʾ fastens it to the name of Allah. The letters thus set, in the first of the verbs, a weak hold that lets go, and in the third a hard hold that does not: what was held feebly is let go, and Allah is held firmly. In the hundred and forty-third verse the hypocrites were described as "dangling between that, neither to these nor to those", and one who dangles hangs and swings without settling on either side, so holding fast puts a firm grip in the place of the swinging. The verse before this one closed with "you will not find for them any helper", and holding fast to Allah comes in the very place where a helper was denied. The verb returns near the end of the Surah joined to trust: "as for those who have given trust to Allah and held fast to Him".
The fourth verb is "made their dīn pure for Allah". Ikhlāṣ, from kh-l-ṣ, is a passage that goes through whatever is mixed with it until it reaches its end unmixed; one says khalaṣa ilayhi of what gets through to someone, and khāliṣ is what has nothing blended into it. Dīn, from d-y-n, is what is held against a person and binds him until it is returned to its owner, like a debt fixed on someone until it is paid. The dīn is attached to them, "their dīn", so it is what binds them in particular, and its direction is then fixed by the lām, "for Allah": they have cleared what binds them until it reaches Allah alone, with no aim towards anyone else blended into it. In the hundred and forty-second verse the hypocrites "show themselves to people and remember Allah only a little" when they stand for the ṣalāt (the continuous connection), so what used to be turned toward people's eyes is now turned toward Allah. The word akhlaṣū occurs in the Book only in this verse; elsewhere the Book speaks of this purity with the active participle, mostly with "the dīn" made definite, as in "call on Him, making the dīn pure for Him", and once with the dīn attached to the speaker, "Say: it is Allah I serve, making my dīn pure for Him"; here the purity is an act that came from them, and the dīn is attached to them.
The fāʾ then brings what follows from the four verbs: "those are with those who give trust". Maʿa, "with", puts two in one place while each keeps its own name, so the verse sets these people in the company of those who give trust and leaves each group its own word: "those" and "those who give trust". The Surah has another place built the same way, in the sixty-ninth verse, "whoever obeys Allah and the messenger, those are with those whom Allah has favoured", and that verse closes with what makes this "with" plain, "and how good are those as companions", so it is companionship. "Those are with" (fa-ulāʾika maʿa) comes in the Book only in these two verses, and both are in this Surah.
In this passage of the Surah, those who give trust are the side against which the hypocrites are measured: in the hundred and thirty-ninth verse the hypocrites were described as taking those who cover as allies "short of those who give trust", the phrase returns in the prohibition of the hundred and forty-fourth verse, and in the hundred and forty-first verse those who lie in wait say to the ones addressed, when a victory comes to them from Allah, "were we not with you?" There, being "with" is a claim made at the hour of victory, and the place is "short of those who give trust"; here it is a ruling that comes after four verbs, and the place is "with those who give trust".
The promise then comes: "Allah will give those who give trust a great reward". The explicit name "those who give trust" is repeated where a pronoun could have stood, so the giving is tied to the name of the company they have just joined, and those who turned back are in the company of those for whom the reward is named. Sawfa sets the giving in what is to come, and yuʾti, from ʾ-t-y, is a coming that goes on until it meets its end; in form IV it is bringing a thing to another until it is in his keeping. Ajr, "reward", from ʾ-j-r, is a due that gathers upon a work and then flows to the one owed it; it is described as "great", and the Surah gives the reward this description seven times. Sawfa comes with the verb of giving in the Book only in four verses, all of them in this Surah: the seventy-fourth, the hundred and fourteenth, this one, and the hundred and fifty-second.
The verse excepts, from the hypocrites judged in the verse before it, a group it describes by four verbs: they turned back, from t-w-b, letting go of the course they were on and returning from it; they set things right, from ṣ-l-ḥ, binding what had come loose until it was sound; they held fast to Allah, from ʿ-ṣ-m, gripping Him with a hard hold in the place of the dangling; and they made their dīn pure for Allah, from kh-l-ṣ and d-y-n, clearing what binds them until it reaches none but Allah, after they had shown themselves to people. The verbs thus begin with a hold that lets go, and the third of them is a hold that does not. The verse then places them "with those who give trust", a companionship in the place of the "short of those who give trust" by which the hypocrites were described, and promises those who give trust, by their explicit name, a great reward, so that those who turned back are in the company of those to whom the promise is named.
﴾ Sauf ceux qui sont revenus, ont remis les choses en état, se sont tenus fermement à Allāh et ont rendu leur dīn pur pour Allāh : ceux-là sont avec ceux qui donnent confiance. Allāh donnera à ceux qui donnent confiance une immense rétribution (ajr). ﴿
Le verset s'ouvre sur illā, « sauf », si bien qu'il est noué au verset qui le précède et que son sens ne s'achève pas sans lui : « Les hypocrites (munāfiqūn) sont dans le degré le plus bas (al-dark al-asfal) du Feu, et tu ne leur trouveras aucun secours. » L'exception remonte aux hypocrites jugés là-bas et en retire un groupe que le verset décrit par quatre verbes au passé, joints l'un à l'autre : ils « sont revenus, ont remis les choses en état, se sont tenus fermement à Allāh et ont rendu leur dīn pur pour Allāh ». Ceux qui sont exceptés viennent donc des hypocrites eux-mêmes, et les quatre verbes sont la description qui les sépare des autres.
L'expression « sauf ceux qui sont revenus » se trouve dans cinq versets du Livre, et la plus longue suite de verbes qu'elle ouvre est ici : quatre. La plus proche est le cent-soixantième verset de la sourate al-Baqara, « sauf ceux qui sont revenus, ont remis les choses en état et ont rendu clair », dont le troisième verbe répond à ce que le verset précédent disait de ceux dont ils sont exceptés : ils étaient « ceux qui taisent ce que Nous avons fait descendre des preuves claires et de la guidance ». Les deux verbes ajoutés ici après « sont revenus et ont remis en état » suivent le même schéma : ils répondent à des traits que les versets précédents ont donnés aux hypocrites.
Le premier verbe est « sont revenus », tābū. Le retour (tawba), de t-w-b, est dessiné par ses lettres comme une prise faible qui lâche ce qu'elle rassemblait, puis un retour qui s'étend vers ce qui avait été laissé. La première chose dite de ces gens est donc qu'ils ont lâché le chemin où ils étaient et en sont revenus. Vient ensuite « ont remis les choses en état », aṣlaḥū, de ṣ-l-ḥ : resserrer les parties qui s'étaient défaites jusqu'à ce que la chose ressorte saine et utile. La sourate a déjà joint les deux verbes, au seizième verset, « s'ils reviennent et remettent en état, détournez-vous d'eux », et dans les deux cas la remise en état n'a pas de complément : le verset affirme l'acte de remettre en état et laisse ce qui est remis en état ouvert à tout ce que le chemin lâché avait gâté.
La description passe ensuite du lâcher à la prise : « se sont tenus fermement à Allāh », iʿtaṣamū bi-llāh. L'iʿtiṣām, de ʿ-ṣ-m, est une fermeture dure qui ne cède pas et retient ce qu'elle contient, le gardant et le protégeant ; de là vient l'ʿiṣām, la corde dont on lie l'outre. Le verbe est à la forme VIII : celui qui agit prend la prise pour lui-même, et le bāʾ l'attache au nom d'Allāh. Les lettres placent ainsi, dans le premier des verbes, une prise faible qui lâche, et dans le troisième une prise dure qui ne lâche pas : ce qui était tenu mollement est lâché, et Allāh est tenu fermement. Au cent-quarante-troisième verset, les hypocrites étaient décrits comme « ballottés entre cela, ni vers ceux-ci ni vers ceux-là », et celui qui est ballotté pend et oscille sans se fixer d'aucun côté : se tenir fermement met une prise ferme à la place de l'oscillation. Le verset précédent s'est clos sur « tu ne leur trouveras aucun secours », et la prise ferme sur Allāh vient à l'endroit même où le secours a été nié. Le verbe revient vers la fin de la sourate, joint à la confiance : « quant à ceux qui ont donné confiance à Allāh et se sont tenus fermement à Lui ».
Le quatrième verbe est « ont rendu leur dīn pur pour Allāh ». L'ikhlāṣ, de kh-l-ṣ, est un passage qui traverse ce qui se mêle à lui jusqu'à atteindre son terme sans mélange ; on dit khalaṣa ilayhi de ce qui parvient jusqu'à quelqu'un, et le khāliṣ est ce à quoi rien n'est mêlé. Le dīn, de d-y-n, est ce qui est retenu à la charge d'une personne et la lie jusqu'à ce qu'il soit rendu à son détenteur, comme une dette fixée sur quelqu'un jusqu'à ce qu'il l'acquitte. Le dīn leur est rattaché, « leur dīn » : c'est ce qui les lie eux-mêmes, et sa direction est ensuite fixée par le lām, « pour Allāh » : ils ont épuré ce qui les lie jusqu'à ce qu'il parvienne à Allāh seul, sans qu'aucune visée vers un autre s'y mêle. Au cent-quarante-deuxième verset, les hypocrites « se font voir des gens et ne se rappellent Allāh que peu » quand ils se lèvent pour la ṣalāt (la liaison continue) : ce qui se tournait vers les yeux des gens se tourne désormais vers Allāh. Le mot akhlaṣū ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset ; ailleurs le Livre parle de cette pureté avec le participe actif, le plus souvent avec « le dīn » défini, comme dans « invoquez-Le en Lui rendant le dīn pur », et une fois avec le dīn rattaché à celui qui parle, « dis : c'est Allāh que je sers, en Lui rendant mon dīn pur » ; ici la pureté est un acte venu d'eux, et le dīn leur est rattaché.
Le fāʾ amène ensuite ce qui découle des quatre verbes : « ceux-là sont avec ceux qui donnent confiance ». Maʿa, « avec », met deux en un seul lieu tandis que chacun garde son nom : le verset place ces gens dans la compagnie de ceux qui donnent confiance et laisse à chaque groupe son propre mot, « ceux-là » et « ceux qui donnent confiance ». La sourate a un autre endroit bâti de la même manière, au soixante-neuvième verset, « quiconque obéit à Allāh et au messager, ceux-là sont avec ceux qu'Allāh a comblés de grâce », et ce verset se clôt sur ce qui rend clair cet « avec », « et quels bons compagnons que ceux-là », si bien qu'il s'agit d'une compagnie. « Ceux-là sont avec » (fa-ulāʾika maʿa) ne se trouve dans le Livre qu'en ces deux versets, tous deux dans cette sourate.
Dans ce passage de la sourate, ceux qui donnent confiance sont le côté auquel on mesure les hypocrites : au cent-trente-neuvième verset, les hypocrites étaient décrits comme prenant ceux qui recouvrent pour alliés « en deçà de ceux qui donnent confiance », l'expression revient dans la défense du cent-quarante-quatrième verset, et au cent-quarante-et-unième verset ceux qui guettent disent à ceux à qui la parole s'adresse, quand une victoire leur vient d'Allāh : « n'étions-nous pas avec vous ? ». Là-bas, être « avec » est une prétention dite à l'heure de la victoire, et le lieu est « en deçà de ceux qui donnent confiance » ; ici c'est une décision qui vient après quatre verbes, et le lieu est « avec ceux qui donnent confiance ».
La promesse vient ensuite : « Allāh donnera à ceux qui donnent confiance une immense rétribution ». Le nom explicite, « ceux qui donnent confiance », est repris là où un pronom aurait pu se tenir, si bien que le don est noué au nom de la compagnie qu'ils viennent de rejoindre, et ceux qui sont revenus se trouvent dans la compagnie de ceux pour qui la rétribution est nommée. Sawfa place le don dans ce qui vient, et yuʾti, de ʾ-t-y, est une venue qui avance jusqu'à rencontrer son terme ; à la forme IV, c'est apporter une chose à autrui jusqu'à ce qu'elle soit entre ses mains. L'ajr, « rétribution », de ʾ-j-r, est un dû qui s'amasse sur une œuvre puis coule vers celui à qui il revient ; il est qualifié d'« immense », et la sourate donne sept fois cette qualité à la rétribution. Sawfa ne vient avec le verbe du don, dans le Livre, qu'en quatre versets, tous dans cette sourate : le soixante-quatorzième, le cent-quatorzième, celui-ci et le cent-cinquante-deuxième.
Le verset excepte, des hypocrites jugés au verset précédent, un groupe qu'il décrit par quatre verbes : ils sont revenus, de t-w-b, lâchant le chemin où ils étaient et en revenant ; ils ont remis les choses en état, de ṣ-l-ḥ, resserrant ce qui s'était défait jusqu'à ce qu'il soit sain ; ils se sont tenus fermement à Allāh, de ʿ-ṣ-m, Le saisissant d'une prise dure à la place du ballottement ; ils ont rendu leur dīn pur pour Allāh, de kh-l-ṣ et d-y-n, épurant ce qui les lie jusqu'à ce qu'il ne parvienne qu'à Allāh, après s'être fait voir des gens. Les verbes commencent donc par une prise qui lâche, et le troisième d'entre eux est une prise qui ne lâche pas. Le verset les place ensuite « avec ceux qui donnent confiance », une compagnie à la place de l'« en deçà de ceux qui donnent confiance » par lequel les hypocrites étaient décrits, et promet à ceux qui donnent confiance, sous leur nom explicite, une immense rétribution : ceux qui sont revenus se trouvent ainsi dans la compagnie de ceux à qui la promesse est nommée.