﴾ Serve Allah and do not make anything a partner with Him. Toward the two parents, doing what is beautiful (iḥsān), and toward the near of kin, the orphans, the ones whom need has made still, the neighbor who is near of kin, the neighbor who is a stranger, the companion at your side, the son of the road, and those your right hands possess. Allah does not love whoever is full of his own image, given to boasting. ﴿
The verse opens with a command and a prohibition that belong together: "serve Allah and do not make anything a partner with Him." Serving (ʿibāda) is from ʿ-b-d: the ʿabd is one who makes himself yielding to the one he serves, and a ṭarīq muʿabbad is a road trodden by feet until it has grown smooth for those who walk it, so serving is a service in which the one who serves grows yielding to the one served. Partnering (shirk), from sh-r-k, is bringing into a thing a partner who takes a share of it, and shayʾan, "anything," is indefinite under a prohibition, so it takes in everything that might be made a partner: a person, wealth, a desire or anything else. The service belongs to Allah, and no second enters it.
The verse sets doing beautifully toward the parents in the place that comes right after the service of Allah, an order the Book repeats: ﴿أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾, "that you serve none but Him, and toward the two parents, doing beautifully"; ﴿أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾, "that you make nothing a partner with Him, and toward the two parents, doing beautifully." Doing beautifully toward the parents comes second in these places, after Allah is served alone, and no right among people comes before it.
Iḥsānan is a verbal noun whose verb is left out, the sense being: do beautifully toward the parents. Iḥsān, from ḥ-s-n, is bringing a thing about in its most beautiful and complete way, so the one who does beautifully goes beyond what is owed until his deed becomes beautiful. The bi- of bi-l-wālidayn is the bi- of contact, so the doing beautifully clings to the two parents and falls on them directly. The bi- then comes a second time, "and toward the near of kin," and what follows is joined to it by wa-, so everyone named after it comes under this clinging doing of beauty.
The verse then goes on through a list whose circles widen: the near of kin, dhū al-qurbā, the one near in the womb, from q-r-b; then the orphans, the orphan (yatīm), from y-t-m, being one left alone after losing the one who stood over him; then al-masākīn, from s-k-n, those whom need has made still, so that they sit unable to move. These three came together earlier in this Surah, when they are present at a division: ﴿وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ﴾, "when the near of kin, the orphans and the needy are present at the division, provide for them from it," so the list here begins with those the Surah named when wealth was divided.
It then moves from the womb and from need to place: "the neighbor who is near of kin and the neighbor who is a stranger." Jār, "neighbor," from j-w-r, is one whose dwelling is close to yours; the first is described as "near of kin," a neighbor close in the womb or in the house, and the second as al-junub, from j-n-b, the far one who is on another side; a man is called junub when he is a stranger, and the Book has ﴿فَبَصُرَتْ بِهِ عَن جُنُبٍ﴾, "she watched him from afar," that is, from a distance and from one side. The verse gathers the near neighbor and the stranger neighbor under a single doing of beauty.
Then "the companion at your side" (al-ṣāḥib bi-l-janb), where janb is from the same root, though here it is the place of nearness: the companion who is at your side, his flank against yours on a journey, at work or in a gathering. The root j-n-b thus comes twice in the verse in two facing senses: the junub, far away on another side, and the companion at your side; the side is one, and the distance differs. The root came five verses earlier in "if you keep clear," so the side taken there as distance from the great wrongs is taken here as nearness to a companion.
Then "the son of the road," ibn al-sabīl: sabīl, from s-b-l, is the long road that is travelled, and the son of the road is one who has no known people where he is, so he is traced to the road that brought him as though he were its child. Then "those your right hands possess": the aymān are the hands named three verses earlier tying pledges, "those whom your right hands have tied," and here they are hands that possess, and the one owned under the hand comes within the doing of beauty as the kinsman and the neighbor did. The list begins with the parents from whom a person came, passes through the womb, need, neighborhood, companionship and the road, and ends with the one under his hand.
The verse closes on those Allah does not love: "whoever is full of his own image, given to boasting" (mukhtālan fakhūran). Mukhtāl is from kh-y-l, where khayāl is the image of a thing, seen without the reality in it, and ikhtiyāl, on the pattern iftiʿāl, is a person's making for himself an image he fancies and walking about in it. Fakhūr, from f-kh-r, is one who keeps counting out his merits before people, on the pattern faʿūl, which marks abundance. The first is an image inside the self, the second a speech that proclaims it outside, and kāna makes the two a settled state.
This close answers the doing of beauty before it: the one taken with his own image is busy with it and has no room for those in the list who add nothing to it, the orphan, the needy, the stranger neighbor, the son of the road and the one owned. The next verse names what such people do: ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾, "those who hold back and bid people to hold back," and in another place in the Book the same words follow the same two descriptions: ﴿وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾, then "those who hold back and bid people to hold back," so in both places the self-imagined boaster is named together with holding back.
The verse opens with a service to Allah that no partner enters, from ʿ-b-d and sh-r-k, then sets doing beautifully toward the parents where the Book sets it in other places as well, second after Allah is served alone. Iḥsān, from ḥ-s-n, is bringing a deed about in its most beautiful way; the bi- of contact fastens it to the parents and then to a list whose circles widen: the near of kin, the orphans and the needy, then the near neighbor and the stranger neighbor, the companion at one's side, the son of the road, and those the right hands possess. The root j-n-b comes in it in two senses, a far side for the stranger and a touching side for the companion, and the doing of beauty is one in both. The verse closes on those Allah does not love: the mukhtāl, from kh-y-l, who walks about in an image he fancies, and the fakhūr, from f-kh-r, who proclaims it in speech, two who are joined to holding back here and in one other place in the Book, and so stand at the far end from doing beautifully.
﴾ Servez Allāh et ne Lui associez rien. Envers les père et mère, le beau faire (iḥsān), et envers le proche parent, les orphelins, ceux que le besoin a immobilisés, le voisin qui est proche parent, le voisin étranger, le compagnon à vos côtés, le fils de la route, et ceux que possèdent vos mains droites. Allāh n'aime pas quiconque est plein de sa propre image et porté à se vanter. ﴿
Le verset s'ouvre sur un ordre et une interdiction qui vont ensemble : « servez Allāh et ne Lui associez rien ». Servir (ʿibāda) vient de ʿ-b-d : le ʿabd est celui qui se rend souple envers celui qu'il sert, et un ṭarīq muʿabbad est un chemin foulé par les pieds jusqu'à devenir doux pour ceux qui y marchent, si bien que servir est un service où celui qui sert devient souple envers celui qu'il sert. Associer (shirk), de sh-r-k, c'est faire entrer dans une chose un associé qui en prend une part, et shayʾan, « rien », est indéfini sous une interdiction : il englobe tout ce qui pourrait être associé, une personne, un bien, un désir ou toute autre chose. Le service appartient à Allāh, et aucun second n'y entre.
Le verset place le beau faire envers les père et mère à l'endroit qui suit immédiatement le service d'Allāh, un ordre que le Livre répète : ﴿أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾, « que vous ne serviez que Lui, et envers les père et mère, le beau faire » ; ﴿أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾, « que vous ne Lui associiez rien, et envers les père et mère, le beau faire ». Le beau faire envers les père et mère vient en second dans ces endroits, après qu'Allāh est servi seul, et aucun droit parmi les gens ne le précède.
Iḥsānan est un nom verbal dont le verbe est omis, le sens étant : faites le beau envers les père et mère. L'iḥsān, de ḥ-s-n, c'est accomplir une chose de la manière la plus belle et la plus complète, si bien que celui qui fait le beau va au-delà de ce qui est dû jusqu'à ce que son acte devienne beau. Le bi- de bi-l-wālidayn est un bi- de contact : le beau faire adhère aux père et mère et tombe sur eux directement. Le bi- vient ensuite une seconde fois, « et envers le proche parent », et ce qui suit lui est joint par wa-, si bien que tous ceux qui sont nommés après entrent sous ce beau faire qui adhère.
Le verset poursuit ensuite une liste dont les cercles s'élargissent : le proche parent, dhū al-qurbā, le proche par la matrice, de q-r-b ; puis les orphelins, l'orphelin (yatīm), de y-t-m, étant celui qui reste seul après avoir perdu celui qui se tenait sur lui ; puis al-masākīn, de s-k-n, ceux que le besoin a immobilisés, si bien qu'ils restent assis, sans pouvoir bouger. Ces trois-là sont venus ensemble plus tôt dans cette sourate, lorsqu'ils sont présents à un partage : ﴿وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ﴾, « et quand les proches, les orphelins et les démunis assistent au partage, pourvoyez-les-en », si bien que la liste commence ici par ceux que la sourate a nommés lors du partage des biens.
Elle passe ensuite de la matrice et du besoin au lieu : « le voisin qui est proche parent et le voisin étranger ». Le jār, « voisin », de j-w-r, est celui dont la demeure est proche de la vôtre ; le premier est qualifié de « proche parent », un voisin proche par la matrice ou par la maison, et le second de al-junub, de j-n-b, le lointain qui est d'un autre côté ; on appelle un homme junub lorsqu'il est étranger, et le Livre dit ﴿فَبَصُرَتْ بِهِ عَن جُنُبٍ﴾, « elle l'observa de loin », c'est-à-dire à distance et de côté. Le verset rassemble le voisin proche et le voisin étranger sous un seul beau faire.
Puis « le compagnon à vos côtés » (al-ṣāḥib bi-l-janb), où janb vient de la même racine, mais c'est ici le lieu de la proximité : le compagnon qui est à votre côté, son flanc contre le vôtre en voyage, au travail ou dans une assemblée. La racine j-n-b vient ainsi deux fois dans le verset en deux sens qui se font face : le junub, lointain d'un autre côté, et le compagnon à votre côté ; le côté est un, la distance diffère. La racine est venue cinq versets plus tôt dans « si vous vous tenez à l'écart », si bien que le côté pris là-bas comme distance envers les grandes fautes est pris ici comme proximité envers un compagnon.
Puis « le fils de la route », ibn al-sabīl : le sabīl, de s-b-l, est la longue route que l'on parcourt, et le fils de la route est celui à qui l'on ne connaît pas de gens là où il se trouve, si bien qu'on le rattache à la route qui l'a amené comme s'il en était l'enfant. Puis « ceux que possèdent vos mains droites » : les aymān sont les mains nommées trois versets plus tôt en train de nouer des engagements, « ceux que vos mains droites ont liés », et ce sont ici des mains qui possèdent, et celui qui est possédé sous la main entre dans le beau faire comme y sont entrés le parent et le voisin. La liste commence par les père et mère dont on est sorti, passe par la matrice, le besoin, le voisinage, la compagnie et la route, et finit par celui qui est sous la main.
Le verset se clôt sur ceux qu'Allāh n'aime pas : « quiconque est plein de sa propre image et porté à se vanter » (mukhtālan fakhūran). Mukhtāl vient de kh-y-l, où le khayāl est l'image d'une chose, vue sans la réalité qui devrait l'habiter, et l'ikhtiyāl, sur le schème iftiʿāl, c'est se fabriquer une image que l'on se figure et y marcher. Fakhūr, de f-kh-r, est celui qui ne cesse de compter ses mérites devant les gens, sur le schème faʿūl, qui marque l'abondance. Le premier est une image au-dedans de l'âme, le second une parole qui la proclame au-dehors, et kāna en fait un état établi.
Cette clôture répond au beau faire qui la précède : celui qui est pris par sa propre image s'en occupe et n'a plus de place pour ceux de la liste qui n'y ajoutent rien, l'orphelin, le démuni, le voisin étranger, le fils de la route et celui qui est possédé. Le verset suivant nomme ce que font ces gens-là : ﴿الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ﴾, « ceux qui retiennent et ordonnent aux gens de retenir », et en un autre endroit du Livre les mêmes mots suivent les deux mêmes qualifications : ﴿وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾, puis « ceux qui retiennent et ordonnent aux gens de retenir », si bien que, dans les deux endroits, le vantard épris de son image est nommé avec la rétention.
Le verset s'ouvre sur un service rendu à Allāh où n'entre aucun associé, de ʿ-b-d et sh-r-k, puis il place le beau faire envers les père et mère là où le Livre le place en d'autres endroits aussi, en second après qu'Allāh est servi seul. L'iḥsān, de ḥ-s-n, c'est accomplir un acte de la manière la plus belle ; le bi- de contact l'attache aux père et mère, puis à une liste dont les cercles s'élargissent : le proche parent, les orphelins et les démunis, puis le voisin proche et le voisin étranger, le compagnon à ses côtés, le fils de la route, et ceux que possèdent les mains droites. La racine j-n-b y vient en deux sens, un côté lointain pour l'étranger et un côté contigu pour le compagnon, et le beau faire est un dans les deux. Le verset se clôt sur ceux qu'Allāh n'aime pas : le mukhtāl, de kh-y-l, qui marche dans une image qu'il se figure, et le fakhūr, de f-kh-r, qui la proclame par sa parole, deux qui sont joints à la rétention ici et en un autre endroit du Livre, et se tiennent ainsi à l'autre bout du beau faire.