﴾ O you who have given trust, do not eat up your wealth among you by what comes to nothing (bāṭil), unless it be trade that issues from mutual consent among you; and do not kill your own selves. Allah has ever been merciful to you. ﴿
The verse calls on those who have given trust. Trust (īmān), from ʾ-m-n, is a person's becoming a place of safety for those around him, and the verse then asks of them what lets people be safe with one another: that the wealth between them be kept whole, and that their selves be kept whole. The first prohibition comes with the verb of eating, the verb by which the Surah earlier forbade the property of orphans: ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَىٰ أَمْوَالِكُمْ﴾, "do not eat up their property into your own." Eating, from ʾ-k-l, is taking a thing inside until it disappears there, so eaten wealth goes into the keeping of the one who eats it and does not come back to its owner.
The wealth is attached to everyone addressed, "your wealth," although what is eaten belongs to another. The wealth that goes round "among you" is named the wealth of you all, and whoever eats any of it by a way that has no ground eats from the wealth of a community of which he is one. "Among you" (baynakum) places the wealth where people pass it back and forth, from hand to hand. Al-bāṭil, from b-ṭ-l, is what goes to waste and leaves no trace that holds, and the bi- of bi-l-bāṭil marks the means: what is forbidden is an eating carried out by a means that does not hold, by which wealth is taken and nothing stands in return for it.
The verse then excepts one way by which wealth passes among them without being an eating by what comes to nothing: trade (tijāra), from t-j-r, the turning over of wealth by exchange in search of gain, in which each side takes something and gives something. The same exception comes in the verse on debt: ﴿إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ﴾, "unless it be trade at hand that you turn round among you." Trade in the two verses is wealth turned round "among you," going between hands and coming back to each of them with something.
This trade is described as being "from mutual consent" (ʿan tarāḍin). ʿAn expresses passing out of and issuing from, so the trade comes out of the consent and rests upon it. Tarāḍī, from r-ḍ-w, is in the reciprocal form: consent that comes from both sides together and is not complete with one of them alone. The word comes in this shape in the weaning of a nursling, ﴿عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ﴾, "by mutual consent of the two and consultation," and in this Surah for what the two parties agree upon after the fixed portion: ﴿فِيمَا تَرَاضَيْتُم بِهِ﴾, "in what you mutually agree upon." "Among you" (minkum) returns the consent to those who deal with one another: it is their own, and it comes from within them.
The second prohibition comes in the shape of the first: a forbidden act, then what it falls on, attached to those addressed, "your selves" here as "your wealth" there. Killing, from q-t-l, is the taking away of life by someone's act. Anfusakum, "your selves," holds true of each one's own self, and of the selves of some of them in the hands of others; the Book uses the phrase for a people killing one another: ﴿ثُمَّ أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِّنكُم مِّن دِيَارِهِمْ﴾, "then you are those who kill your own selves and drive a party of you out of their homes." Whoever kills his brother kills a self from among the selves of the community, and whoever destroys himself falls under the same word.
By this attaching, the verse makes wealth and self something held in common by those addressed: what is eaten from the wealth of one of them is taken from the wealth of all, and a life taken from one of them is taken from the selves of all. The two prohibitions stand in a single verse: eating wealth by what comes to nothing takes what a self lives by, killing takes the self itself, and in both cases the one who takes is taking from the community he belongs to.
The verse closes on mercy, from r-ḥ-m; raḥīm is one whose tenderness toward those he shows mercy lasts, so that he surrounds them and keeps them. The description reaches its object through the bi- of bikum, "to you," a bi- of contact, so the mercy is joined to those addressed and clings to them, and kāna fixes it as a standing attribute that does not break off. The two prohibitions came from this mercy: that people's means of living be kept for them, and that their lives be kept for them. The words "merciful to you" occur in the Book only here and in a verse about ships driven on the sea so that people may seek of the bounty of Allah: ﴿إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾, "He has ever been merciful to you," so both places concern people seeking their provision and turning their wealth over.
The verse calls on those who have given trust and asks that they be safe with one another in two things, wealth and self. It forbids eating the wealth that goes round among them by what comes to nothing, what goes to waste and leaves no trace, and it attaches the wealth to all of them, so that whoever eats his brother's wealth eats from the wealth of his community; then it opens a single door for wealth to pass through: trade that issues from consent on both sides. In the same shape it forbids killing "your selves," so the word takes in a person's killing himself and their killing one another, since selves, like wealth, belong to all. It closes on a mercy that clings to those addressed, and the two prohibitions came from it, to keep for people what they live by and their lives.
﴾ Ô vous qui avez donné confiance, ne mangez pas vos biens entre vous par ce qui se dissipe (bāṭil), à moins qu'il ne s'agisse d'un commerce issu d'un consentement mutuel entre vous ; et ne tuez pas vos propres âmes. Allāh a toujours été miséricordieux envers vous. ﴿
Le verset appelle ceux qui ont donné confiance. La confiance (īmān), de ʾ-m-n, c'est devenir pour ceux qui nous entourent un lieu de sécurité, et le verset leur demande ensuite ce qui permet aux gens d'être en sécurité les uns auprès des autres : que les biens qui sont entre eux demeurent saufs, et que leurs âmes demeurent sauves. La première interdiction vient avec le verbe manger, le verbe par lequel la sourate a déjà interdit les biens des orphelins : ﴿وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَىٰ أَمْوَالِكُمْ﴾, « ne mangez pas leurs biens en les joignant aux vôtres ». Manger, de ʾ-k-l, c'est faire entrer une chose à l'intérieur jusqu'à ce qu'elle y disparaisse : le bien mangé passe dans la possession de celui qui le mange et ne revient pas à son propriétaire.
Les biens sont rattachés à tous ceux à qui la parole s'adresse, « vos biens », alors que ce qui est mangé appartient à autrui. Le bien qui circule « entre vous » est nommé le bien de vous tous, et quiconque en mange quelque chose par une voie sans fondement mange du bien d'une communauté dont il fait partie. « Entre vous » (baynakum) place les biens là où les gens se les passent, de main en main. Al-bāṭil, de b-ṭ-l, est ce qui se perd et ne laisse aucune trace qui tienne, et le bi- de bi-l-bāṭil marque le moyen : ce qui est interdit est un manger qui passe par un moyen qui ne tient pas, par lequel le bien est pris sans que rien ne se tienne en contrepartie.
Le verset excepte ensuite une voie par laquelle les biens passent entre eux sans être un manger par ce qui se dissipe : le commerce (tijāra), de t-j-r, le fait de faire tourner les biens par l'échange en quête de gain, où chaque partie prend quelque chose et donne quelque chose. La même exception vient dans le verset de la dette : ﴿إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ﴾, « à moins qu'il ne s'agisse d'un commerce présent que vous faites tourner entre vous ». Le commerce, dans les deux versets, est un bien que l'on fait tourner « entre vous », qui circule entre les mains et revient à chacune avec quelque chose.
Ce commerce est qualifié comme issu « d'un consentement mutuel » (ʿan tarāḍin). ʿAn dit la sortie et le passage au-delà : le commerce sort du consentement et repose sur lui. Tarāḍī, de r-ḍ-w, est à la forme réciproque : un consentement qui vient des deux côtés ensemble et ne s'accomplit pas par l'un d'eux seul. Le mot vient sous cette forme dans le sevrage du nourrisson, ﴿عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ﴾, « d'un consentement mutuel des deux et d'une concertation », et dans cette sourate pour ce dont les deux parties conviennent après la part fixée : ﴿فِيمَا تَرَاضَيْتُم بِهِ﴾, « en ce dont vous convenez mutuellement ». « De vous » (minkum) ramène le consentement à ceux-là mêmes qui traitent ensemble : c'est leur propre consentement, qui vient de l'intérieur d'eux-mêmes.
La seconde interdiction vient sous la forme de la première : un acte interdit, puis ce sur quoi il tombe, rattaché à ceux à qui la parole s'adresse, « vos âmes » ici comme « vos biens » là. Tuer, de q-t-l, c'est ôter la vie par l'acte de quelqu'un. Anfusakum, « vos âmes », vaut pour l'âme de chacun d'eux et pour les âmes des uns entre les mains des autres ; le Livre emploie l'expression pour un peuple dont les membres se tuent entre eux : ﴿ثُمَّ أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِّنكُم مِّن دِيَارِهِمْ﴾, « puis vous voilà, vous qui tuez vos propres âmes et chassez une partie d'entre vous de leurs demeures ». Qui tue son frère tue une âme parmi les âmes de la communauté, et qui se détruit lui-même tombe sous le même mot.
Par ce rattachement, le verset fait des biens et des âmes une chose commune à ceux à qui la parole s'adresse : ce qui est mangé des biens de l'un d'eux est pris aux biens de tous, et la vie ôtée à l'un d'eux est ôtée aux âmes de tous. Les deux interdictions se tiennent dans un seul verset : manger les biens par ce qui se dissipe prend ce dont une âme vit, tuer prend l'âme elle-même, et dans les deux cas celui qui prend prend à la communauté dont il fait partie.
Le verset se clôt sur la miséricorde, de r-ḥ-m ; le raḥīm est celui dont la tendresse envers ceux à qui il fait miséricorde dure, si bien qu'il les entoure et les garde. La qualification rejoint son objet par le bi- de bikum, « envers vous », un bi- de contact : la miséricorde est jointe à ceux à qui la parole s'adresse et adhère à eux, et kāna la fixe comme un attribut constant qui ne s'interrompt pas. Les deux interdictions sont venues de cette miséricorde : que soit gardé aux gens ce dont ils vivent, et que leur soient gardées leurs vies. Les mots « miséricordieux envers vous » ne se trouvent dans le Livre qu'ici et dans un verset sur les navires poussés sur la mer pour que les gens recherchent de la grâce d'Allāh : ﴿إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾, « Il a toujours été miséricordieux envers vous », si bien que les deux endroits concernent des gens qui cherchent leur subsistance et font tourner leurs biens.
Le verset appelle ceux qui ont donné confiance et leur demande d'être en sécurité les uns auprès des autres en deux choses, les biens et les âmes. Il interdit de manger les biens qui circulent entre eux par ce qui se dissipe, ce qui se perd sans laisser de trace, et il rattache les biens à eux tous, si bien que celui qui mange le bien de son frère mange du bien de sa communauté ; puis il ouvre une seule porte au passage des biens : un commerce issu d'un consentement venu des deux côtés. Sous la même forme, il interdit de tuer « vos âmes », de sorte que le mot englobe le fait de se tuer soi-même et celui de s'entretuer, puisque les âmes, comme les biens, appartiennent à tous. Il se clôt sur une miséricorde qui adhère à ceux à qui la parole s'adresse, et c'est d'elle que sont venues les deux interdictions, pour garder aux gens ce dont ils vivent et leurs vies.