﴾ Except those who reach a people between you and whom there is a covenant (mīthāq), or who have come to you, their breasts constricted against fighting you or fighting their own people. Had Allah willed, He would have given them power over you, and they would have fought you. So if they withdraw from you and do not fight you, and cast to you the peace (salam), Allah has made for you no way against them. ﴿
The verse opens with illā, "except," so it is an exception to what the previous verse said, and it leaves open what the exception attaches to: it may be the command "take them and kill them wherever you find them," which the close of this verse bears out, "Allah has made for you no way against them," the way denied here then being the taking and killing commanded there; or it may be the prohibition nearest to it, "take from among them no ally and no helper." The first kind excepted is "those who reach a people." Yaṣilūna is from w-ṣ-l, its w dropping in the present tense as it drops in yaʿidu from waʿada; reaching a thing is arriving at it and ending there until one is joined to it, and the verb comes with this sense in "so they will not reach you two."
These people reach a people and end with them, and the verse leaves the form of this reaching open: it may be taking refuge with them, entering into their covenant, or a descent that joins them to them. What the verse does fix is the description of the people: "between you and whom there is a covenant." Mīthāq, from w-th-q, is a pact knotted fast by which two parties are bound so that they do not come apart, and it came earlier in this Surah in "a thick covenant." So the covenant that binds those addressed to that people reaches out to whoever has reached them. The phrase "a people between you and whom there is a covenant" recurs in the ninety-second verse of this Surah and in the seventy-second verse of Sūrat al-Anfāl, and it occurs in no place besides these three.
A second kind is then joined with "or": "or who have come to you, their breasts constricted." Ḥaṣar, from ḥ-ṣ-r, is a tightness that surrounds a thing and holds it in so that it cannot get free; from it comes ḥaṣīr for a place one is held in, as in "We have made Jahannam a place of confinement for those who cover," and ḥaṣira ṣadruhu, his breast became tight. The clause "their breasts constricted" describes their state at the hour of their coming: they came with their breasts tight and held in. "Against fighting you or fighting their own people" names what the breasts are too tight for: fighting those addressed, and fighting their own people.
Qitāl, fighting, is on the pattern fāʿala from q-t-l, an act exchanged between two parties, each seeking to cut the other off, and the root comes four times in this verse on this pattern. These people stand between two sides: a people they belong to, and a community they have come to. Qawm, people, is from q-w-m, the root that named the Day of Rising in the eighty-seventh verse, a company whose members stand together, and their breasts are too tight for them to be a hand against either side. "Or" in the verse can be read two ways: joining "have come to you" to "reach," it separates two kinds, one who has reached a people under covenant and one who has come to those addressed with a constricted breast; joining it to the description of the people, those excepted are the ones who reach either a people under covenant or a people who came to those addressed with constricted breasts.
The verse then recalls what could have been: "Had Allah willed, He would have given them power over you, and they would have fought you." Taslīṭ, from s-l-ṭ, is a reach that rises over a thing and closes down upon it, and sallaṭahu ʿalayhi is to give one the upper hand over another. Law, "had," names something that did not happen: they were not given power over those addressed, and had Allah willed it, it would have been. The clause refers the fighting that did not happen to what Allah willed, and the ruling comes after it.
The ruling then comes: "So if they withdraw from you and do not fight you, and cast to you the peace." Iʿtizāl, from ʿ-z-l, is drawing aside and leaving a place; "they withdraw from you" means they move away from you and stand on a side other than yours. The fa- in "and do not fight you" makes the leaving off of fighting the fruit of this drawing aside. "Cast to you the peace": casting is throwing a thing to another until it falls before him, and salam, from s-l-m, is yielding and peaceableness by which a matter is emptied of dispute, so they throw down before those addressed what ends the quarrel.
The answer to the condition: "Allah has made for you no way against them." A way, sabīl, is a road travelled, and "against them" makes it a road taken toward them by seizing or killing; the making is ascribed to Allah, so the road is denied at its root. The eighty-eighth verse closed on "you will not find for him a way," and this one closes on "Allah has made for you no way against them": there, a way that is not found for one whom Allah lets stray; here, a way that Allah has not made for those addressed against those who cast them the peace. In the thirty-fourth verse of this Surah a ruling comes in the same form, "if they comply with you, seek no way against them," and the two places agree that whoever has ceased from what was feared of him is not to have a way sought against him.
The verse excepts two kinds from what the previous verse said, the command to take and to kill or the prohibition on taking an ally from among them, and leaves this open: those who reach, from w-ṣ-l, a people bound to those addressed by a covenant, so that the covenant reaches out to them, the verse leaving the form of this reaching open; and those who have come to those addressed with their breasts constricted, from ḥ-ṣ-r, against fighting them and fighting their own people, fighting, from q-t-l, recurring four times in the verse. It then recalls that had Allah willed He would have given them power, from s-l-ṭ, over those addressed, and they would have fought them, and it sets the ruling in three acts: that they withdraw, from ʿ-z-l, that they do not fight, and that they cast the peace, from s-l-m. When these are there, Allah has made for those addressed no way against them, a way that answers the way not found at the close of the eighty-eighth verse.
﴾ Sauf ceux qui parviennent jusqu'à un peuple entre lequel et vous il y a un engagement (mīthāq), ou qui sont venus à vous, la poitrine serrée à l'idée de vous combattre ou de combattre leur propre peuple. Si Allāh l'avait voulu, Il leur aurait donné pouvoir sur vous, et ils vous auraient combattus. Si donc ils se tiennent à l'écart de vous, ne vous combattent pas et vous jettent la paix (salam), Allāh ne vous a donné aucune voie contre eux. ﴿
Le verset s'ouvre sur illā, « sauf » : c'est donc une exception à ce que disait le verset précédent, et il laisse ouvert ce à quoi elle se rattache : ce peut être l'ordre « saisissez-les et tuez-les où que vous les trouviez », ce dont témoigne la clôture de ce verset-ci, « Allāh ne vous a donné aucune voie contre eux », la voie niée ici étant alors la prise et le meurtre ordonnés là ; ce peut être aussi l'interdiction qui lui est la plus proche, « ne prenez parmi eux ni allié ni soutien ». La première catégorie exceptée est « ceux qui parviennent jusqu'à un peuple ». Yaṣilūna vient de w-ṣ-l, dont le w tombe à l'inaccompli comme il tombe dans yaʿidu, de waʿada ; parvenir à une chose, c'est l'atteindre et s'y arrêter jusqu'à s'y joindre, et le verbe vient en ce sens dans « ils ne parviendront pas jusqu'à vous deux ».
Ces gens atteignent un peuple et s'arrêtent chez lui, et le verset laisse ouverte la forme de cette atteinte : ce peut être un refuge pris auprès d'eux, une entrée dans leur engagement, ou une ascendance qui les relie à eux. Ce que le verset fixe, c'est la qualité du peuple : « entre lequel et vous il y a un engagement ». Le mīthāq, de w-th-q, est un pacte noué serré par lequel deux parties sont liées de sorte qu'elles ne se défont pas, et il est venu plus haut dans cette sourate dans « un engagement épais ». L'engagement qui lie ceux à qui la parole s'adresse à ce peuple s'étend donc à quiconque l'a rejoint. La formule « un peuple entre lequel et vous il y a un engagement » revient au quatre-vingt-douzième verset de cette sourate et au soixante-douzième verset de la sourate al-Anfāl, et ne se trouve nulle part ailleurs que dans ces trois passages.
Une seconde catégorie est ensuite jointe par « ou » : « ou qui sont venus à vous, la poitrine serrée ». Le ḥaṣar, de ḥ-ṣ-r, est une étroitesse qui entoure une chose et la retient de sorte qu'elle ne peut se libérer ; de là vient ḥaṣīr pour le lieu où l'on est retenu, comme dans « Nous avons fait de la Géhenne un lieu d'enfermement pour ceux qui recouvrent », et ḥaṣira ṣadruhu, sa poitrine s'est serrée. La proposition « la poitrine serrée » décrit leur état à l'heure de leur venue : ils sont venus la poitrine étroite et retenue. « À l'idée de vous combattre ou de combattre leur propre peuple » nomme ce pour quoi les poitrines sont trop serrées : combattre ceux à qui la parole s'adresse, et combattre leur propre peuple.
Le qitāl, combat, est sur le schème fāʿala, de q-t-l : un acte échangé entre deux parties, chacune cherchant à trancher l'autre, et la racine vient quatre fois dans ce verset sur ce schème. Ces gens se tiennent entre deux côtés : un peuple dont ils sont, et une communauté vers laquelle ils sont venus. Le qawm, peuple, vient de q-w-m, la racine qui a nommé le Jour du Relèvement au quatre-vingt-septième verset, une compagnie dont les membres se tiennent debout ensemble, et leurs poitrines sont trop serrées pour qu'ils soient une main contre l'un ou l'autre côté. « Ou » peut se lire de deux façons dans le verset : s'il joint « sont venus à vous » à « parviennent », il sépare deux catégories, celui qui a rejoint un peuple sous engagement et celui qui est venu à ceux à qui la parole s'adresse avec une poitrine serrée ; s'il joint ce verbe à la qualité du peuple, les exceptés sont ceux qui rejoignent soit un peuple sous engagement, soit un peuple venu à ceux à qui la parole s'adresse la poitrine serrée.
Le verset rappelle ensuite ce qui aurait pu être : « Si Allāh l'avait voulu, Il leur aurait donné pouvoir sur vous, et ils vous auraient combattus ». Le taslīṭ, de s-l-ṭ, est une emprise qui s'élève au-dessus d'une chose et se referme sur elle, et sallaṭahu ʿalayhi, c'est donner à quelqu'un le dessus sur un autre. Law, « si », nomme une chose qui n'est pas arrivée : ils n'ont pas reçu ce pouvoir sur ceux à qui la parole s'adresse, et si Allāh l'avait voulu, cela aurait été. La proposition rapporte le combat qui n'a pas eu lieu à ce qu'Allāh a voulu, et la règle vient après elle.
Vient ensuite la règle : « Si donc ils se tiennent à l'écart de vous, ne vous combattent pas et vous jettent la paix ». L'iʿtizāl, de ʿ-z-l, c'est se mettre de côté et quitter un lieu ; « ils se tiennent à l'écart de vous » signifie qu'ils s'éloignent de vous et se tiennent d'un autre côté que le vôtre. Le fa- de « ne vous combattent pas » fait de l'abandon du combat le fruit de cette mise à l'écart. « Vous jettent la paix » : jeter, c'est lancer une chose vers autrui jusqu'à ce qu'elle tombe devant lui, et le salam, de s-l-m, est la soumission et l'attitude pacifique par lesquelles une affaire se vide de toute dispute ; ils jettent donc devant ceux à qui la parole s'adresse ce qui met fin à la querelle.
La réponse à la condition : « Allāh ne vous a donné aucune voie contre eux ». La voie, sabīl, est une route qu'on parcourt, et « contre eux » en fait une route prise vers eux pour saisir ou tuer ; le fait de donner est attribué à Allāh, si bien que la route est niée à sa racine. Le quatre-vingt-huitième verset s'est clos sur « tu ne lui trouveras aucun chemin », et celui-ci se clôt sur « Allāh ne vous a donné aucune voie contre eux » : là, un chemin qu'on ne trouve pas pour celui qu'Allāh laisse s'égarer ; ici, une voie qu'Allāh n'a pas donnée à ceux à qui la parole s'adresse contre ceux qui leur ont jeté la paix. Au trente-quatrième verset de cette sourate vient une règle de même forme, « si elles vous obéissent, ne cherchez pas de voie contre elles », et les deux passages s'accordent en ceci que celui qui a cessé ce qu'on redoutait de lui ne doit pas voir chercher contre lui de voie.
Le verset excepte deux catégories de ce que disait le verset précédent, l'ordre de saisir et de tuer ou l'interdiction de prendre parmi eux un allié, et laisse cela ouvert : ceux qui parviennent, de w-ṣ-l, jusqu'à un peuple lié à ceux à qui la parole s'adresse par un engagement, de sorte que l'engagement s'étend jusqu'à eux, le verset laissant ouverte la forme de cette atteinte ; et ceux qui sont venus à ceux à qui la parole s'adresse la poitrine serrée, de ḥ-ṣ-r, à l'idée de les combattre et de combattre leur propre peuple, le combat, de q-t-l, revenant quatre fois dans le verset. Il rappelle ensuite que si Allāh l'avait voulu, Il leur aurait donné pouvoir, de s-l-ṭ, sur ceux à qui la parole s'adresse, et ils les auraient combattus, et il pose la règle en trois actes : qu'ils se tiennent à l'écart, de ʿ-z-l, qu'ils ne combattent pas, et qu'ils jettent la paix, de s-l-m. Quand ces actes sont là, Allāh n'a donné à ceux à qui la parole s'adresse aucune voie contre eux, voie qui répond au chemin introuvable de la clôture du quatre-vingt-huitième verset.