﴾ When you strike out through the land, there is no blame upon you in shortening part of the ṣalāt (the continuous connection), if you fear that those who have covered over will put you through an ordeal. Those who cover have been to you a manifest enemy. ﴿
The verse comes after one that said that whoever migrates in the way of Allah finds in the land ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾, "much room to go and breadth". It stays on that same land and moves from man, "whoever", which takes in every migrant, to the address of a group present: ḍarabtum, "you strike out". Idhā, "when", is a particle for what is sure to happen, and a past verb follows it, so going out in the land is a state that comes upon those addressed in their striving without fail, and the verse ties what follows to it each time it comes about.
The verb is from ḍ-r-b. The movement of the root in its letters is a heavy pressure that runs to what it reaches, falls on it and leaves its trace clinging there, and in each place it takes its sense from the word that goes with it, as was set out at wa-ḍribūhunna in the thirty-fourth verse. With "in the land" the falling becomes steps that fall on the ground one after another; fī, "in", makes the land a space travelled through, so what falls on it is the feet of those who travel and the trace of their going. The root comes in this sense in ﴿وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ﴾, "others striking out in the land, seeking of the bounty of Allah"; there the travellers in the land are named with the sick and those who fight, and the lightening follows: ﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ﴾, "so recite what is easy of it".
Junāḥ is from j-n-ḥ. The janāḥ, the wing, is what comes out from the bird's side and leans it toward a quarter; janaḥa is to lean, as in ﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا﴾, "if they lean toward peace, lean toward it"; junāḥ is a leaning away from the straight that is counted against the one who leans. "Upon you" sets it as a weight over those addressed, laysa, "there is not", lifts it off them, and the fa of fa-laysa ties its lifting to the going out in the land. An taqṣurū is a verb made with an into the sense of a verbal noun, "your shortening", so the wording makes the shortening a deed not counted against the one who does it; the junāḥ comes back, lifted, in the hundred and second verse over the laying down of weapons.
Shortening, qaṣr, is from q-ṣ-r: holding a thing back short of its reach while it still stands as it is. From it come qaṣura, the opposite of "to be long", and qaṣarahu, he held it in; in the Book, ﴿حُورٌ مَّقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ﴾, ḥūr held within the pavilions, and ﴿قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ﴾, women who hold back their gaze. Min, "of", has come in before the ṣalāt, so the shortening falls on part of it and it remains a ṣalāt still standing. The ṣalāt, from ṣ-l-w, is a connection drawn out and set up, so what is held back here is its length, while its connection stays in travel as it is at home. The measure of this part is left, in the verse's wording, to min alone.
The lifting of blame is then tied by a second knot, with another particle: "if you fear". Idhā at the head of the verse is for what happens without fail; in here is for what may be or may not be, so the verse joins a going out that happens with a fear that may go with it, and its wording ties the lifting of blame to the two together. Fear, khawf, from kh-w-f, is a void that runs through the self and parts what held together in it, and its object in the verse is an yaftinakum, "that they put you through an ordeal": what is feared is something coming that has not yet happened.
The ordeal, fitna, is from f-t-n, and its movement is a fine pressure that pulls apart what held together in a thing until what was hidden inside it shows. From it comes fatana al-dhahab, he put the gold into the fire so that its pure part would stand apart from its dross, and in the Book, ﴿يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ﴾, "the day they are put to the test upon the Fire". What those addressed fear, then, is a pressure brought down on them by ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾, "those who have covered over", one that tests what they stand upon and lays it bare, and the form of that pressure is left to the verb alone. Its doer is named by a past verb: the covering has taken place on their part and has become their name in the verse.
The verse closes with a sentence that rests the fear on what it stands upon. The description passes from the verb in "those who have covered over" to the active participle in al-kāfirīn, "those who cover", so the covering becomes a fixed trait in them, and kānū, "have been", fixes the enmity as a standing state, not confined to a time gone by. ʿAduww, enemy, is from ʿ-d-w: a running that oversteps its bound, so the enemy is the one who oversteps the limit toward another and makes for him with harm, and "to you" makes those addressed the direction of this overstepping. ʿAduwwan comes in the singular as the predicate of a plural, a word that serves for one and for many alike, so the many stand in enmity as a single front.
Mubīnan is an active participle of abāna, so the enmity in it shows itself and makes plain where it is headed, and the fear to which the lifting of blame is tied is a fear of an enmity in the open, one that those addressed know and whose direction they see. In this way the start of the verse joins its end: a going out in a land where there is a manifest enemy, and a ṣalāt part of whose length is held back and which is not given up.
The verse stays on the land that its predecessor named and makes going out in it a ḍarb, in which steps fall on the ground as one travels; it then lifts from those going out the junāḥ, a leaning counted against the one who leans, in shortening part of the ṣalāt. Shortening is a holding back of length, and min places it in part of the ṣalāt, which remains a ṣalāt still connected. The verse's wording ties this to a going out that happens and to a fear that may go with it, the fear of an ordeal brought by those who have covered over that tests what those going out stand upon; it then rests the fear on an enmity fixed and in the open: those who cover, many as they are, are one manifest enemy.
﴾ Quand vous parcourez la terre, aucun grief sur vous à raccourcir une part de la ṣalāt (la liaison continue), si vous craignez que ceux qui ont recouvert ne vous soumettent à une épreuve. Ceux qui recouvrent ont été pour vous un ennemi manifeste. ﴿
Le verset vient après un verset qui a dit que quiconque émigre sur le chemin d'Allāh trouve sur la terre ﴿مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾, « bien des lieux où aller, et de l'ampleur ». Il demeure sur cette même terre, et passe de man, « quiconque », qui embrasse tout émigrant, à l'adresse d'un groupe présent : ḍarabtum, « vous parcourez ». Idhā, « quand », est une particule pour ce qui arrivera à coup sûr, et un verbe au passé la suit ; sortir sur la terre est donc un état qui survient à ceux à qui la parole s'adresse dans leur effort, sans faute, et le verset y noue ce qui suit chaque fois qu'il se produit.
Le verbe vient de ḍ-r-b. Le mouvement de la racine, dans ses lettres, est une pression lourde qui court vers ce qu'elle atteint, tombe dessus et y laisse sa trace accrochée, et en chaque lieu elle prend son sens du mot qui l'accompagne, comme on l'a exposé à wa-ḍribūhunna au trente-quatrième verset. Avec « sur la terre », la chute devient des pas qui tombent sur le sol l'un après l'autre ; fī, « dans », fait de la terre un espace que l'on traverse, si bien que ce qui tombe sur elle, ce sont les pieds de ceux qui marchent et la trace de leur marche. La racine vient en ce sens dans ﴿وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ﴾, « d'autres parcourant la terre en quête de la faveur d'Allāh » ; là, ceux qui parcourent la terre sont nommés avec les malades et ceux qui combattent, puis vient l'allègement : ﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ﴾, « récitez donc ce qui en est aisé ».
Junāḥ vient de j-n-ḥ. Le janāḥ, l'aile, est ce qui sort du flanc de l'oiseau et le fait pencher vers un côté ; janaḥa, c'est pencher, comme dans ﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا﴾, « s'ils penchent vers la paix, penche vers elle » ; le junāḥ est un penchant hors de la droiture, compté à la charge de celui qui penche. « Sur vous » le pose comme un poids au-dessus de ceux à qui la parole s'adresse, laysa, « il n'y a pas », le leur retire, et le fa de fa-laysa lie ce retrait à la sortie sur la terre. An taqṣurū est un verbe que an fait passer au sens d'un nom verbal, « votre raccourcissement » ; la formule fait donc du raccourcissement un acte qui n'est pas compté à la charge de son auteur, et le junāḥ revient, levé, au cent deuxième verset, à propos du dépôt des armes.
Raccourcir, qaṣr, vient de q-ṣ-r : retenir une chose en deçà de sa portée tandis qu'elle se tient encore telle qu'elle est. De là viennent qaṣura, le contraire d'« être long », et qaṣarahu, il l'a retenu ; dans le Livre, ﴿حُورٌ مَّقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ﴾, des ḥūr retenues dans les pavillons, et ﴿قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ﴾, celles qui retiennent leur regard. Min, « de », est venu devant la ṣalāt, si bien que le raccourcissement tombe sur une part d'elle et qu'elle demeure une ṣalāt debout. La ṣalāt, de ṣ-l-w, est une liaison que l'on étire et que l'on établit ; ce qui est retenu ici, c'est sa longueur, tandis que sa liaison demeure en voyage comme elle l'est au foyer. La mesure de cette part est laissée, dans la formulation du verset, au seul min.
Le retrait du grief est ensuite noué par un second nœud, avec une autre particule : « si vous craignez ». Idhā, en tête du verset, est pour ce qui arrive sans faute ; in est ici pour ce qui peut être ou ne pas être, si bien que le verset réunit une sortie qui a lieu et une crainte qui peut l'accompagner, et sa formulation noue le retrait du grief aux deux ensemble. La crainte, khawf, de kh-w-f, est un vide qui court dans l'âme et disjoint ce qui s'y tenait ensemble, et son objet dans le verset est an yaftinakum, « qu'ils vous soumettent à une épreuve » : ce qu'on craint est une chose à venir qui n'a pas encore eu lieu.
L'épreuve, fitna, vient de f-t-n, et son mouvement est une pression fine qui disjoint ce qui se tenait ensemble dans une chose jusqu'à ce que paraisse ce qui était caché en elle. De là vient fatana al-dhahab, il a mis l'or au feu pour que sa part pure se sépare de ses scories, et dans le Livre, ﴿يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ﴾, « le jour où ils seront éprouvés sur le Feu ». Ce que craignent ceux à qui la parole s'adresse est donc une pression que font descendre sur eux ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾, « ceux qui ont recouvert », une pression qui éprouve ce sur quoi ils se tiennent et le met à nu, et la forme de cette pression est laissée au seul verbe. Son auteur est nommé par un verbe au passé : le recouvrement a eu lieu de leur part et il est devenu leur nom dans le verset.
Le verset se clôt sur une phrase qui adosse la crainte à ce sur quoi elle se tient. La description passe du verbe, dans « ceux qui ont recouvert », au participe actif, dans al-kāfirīn, « ceux qui recouvrent », si bien que le recouvrement devient en eux un trait fixe, et kānū, « ont été », fixe l'hostilité comme un état qui demeure, que ne borne aucun temps révolu. L'ennemi, ʿaduww, vient de ʿ-d-w : une course qui franchit sa limite ; l'ennemi est donc celui qui franchit la limite vers autrui et se dirige vers lui avec la nuisance, et « pour vous » fait de ceux à qui la parole s'adresse la direction de ce franchissement. ʿAduwwan vient au singulier comme attribut d'un pluriel, un mot qui vaut pour un seul comme pour plusieurs, si bien que le grand nombre se tient dans l'hostilité comme un seul front.
Mubīnan est un participe actif de abāna : l'hostilité s'y montre d'elle-même et laisse voir où elle se dirige, et la crainte à laquelle est noué le retrait du grief est la crainte d'une hostilité à découvert, que connaissent ceux à qui la parole s'adresse et dont ils voient la direction. Ainsi le début du verset rejoint sa fin : une sortie sur une terre où se trouve un ennemi manifeste, et une ṣalāt dont une part de la longueur est retenue et que l'on ne quitte pas.
Le verset demeure sur la terre qu'a nommée le verset précédent et fait de la sortie sur elle un ḍarb, où les pas tombent sur le sol au fil de la marche ; puis il retire à ceux qui sortent le junāḥ, un penchant compté à la charge de celui qui penche, lorsqu'ils raccourcissent une part de la ṣalāt. Raccourcir, c'est retenir la longueur, et min place ce raccourcissement dans une part de la ṣalāt, qui demeure une ṣalāt reliée. La formulation du verset noue cela à une sortie qui a lieu et à une crainte qui peut l'accompagner, la crainte d'une épreuve qu'infligent ceux qui ont recouvert et qui éprouve ce sur quoi l'on se tient ; puis elle adosse la crainte à une hostilité fixe et à découvert : ceux qui recouvrent, si nombreux soient-ils, sont un seul ennemi manifeste.