﴾ If a woman fears from her husband (baʿl) rising up (nushūz) or turning away, there is no blame (junāḥ) upon the two of them if they set things right between them with a settlement (ṣulḥ), and settlement is good. The selves have been brought into the presence of tight-fistedness (shuḥḥ). If you do what is beautiful (iḥsān) and guard yourselves, Allah has ever been aware of what you do, inside and out. ﴿
In the thirty-fourth verse the men feared the women's rising up, ﴿وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ﴾, "those whose rising up you fear"; in the thirty-fifth, those addressed feared a split between the spouses, ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا﴾, "if you fear a split between the two"; here the woman is the one who fears: "if a woman fears". The word for her comes before her verb at the head of the condition, so the first thing heard is the woman, then her fear. Fear is the expectation of something unwelcome before it happens, so the verse builds what follows on what the woman senses from her husband before it is complete, as the thirty-fourth verse built what follows "you fear" on the fear of the men.
The man is called "her husband" (baʿlahā). Baʿl, from b-ʿ-l, is one who is joined to a thing, grips it and keeps to it, and in the Book it is a name for the husband: ﴿وَهَٰذَا بَعْلِي شَيْخًا﴾, "and this husband of mine is an old man"; its plural is buʿūla. In the Surah of the Cow this name is paired with setting things right, as it is here: ﴿وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوا إِصْلَاحًا﴾, "their husbands have more right to take them back in that, if they want to set things right". So the name that calls the man by his being joined to the woman and keeping to her comes, in both places, paired with setting things right.
What is feared is two things with "or" between them: "rising up or turning away". Nushūz, from n-sh-z, is one spouse's rising from his place with the other and getting up away from the other, and the Book uses the root for rising from gatherings: ﴿وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا﴾, "when it is said: rise up, then rise up". The word was said of the woman in the thirty-fourth verse and is said here of the man, so nushūz comes in the Surah from both sides in a single word. Iʿrāḍ, from ʿ-r-ḍ, is turning one's ʿurḍ, one's side, toward the other and so turning one's face away. The first is a rising from the place, the second a turning away with the side; the fear falls on either of them, and both come indefinite within a condition, so they take in the little of them and the much.
The answer comes as a lifting of blame: "there is no blame upon the two of them" (fa-lā junāḥa ʿalayhimā). Junāḥ, from j-n-ḥ, is a leaning that takes its owner out of straightness and is laid upon him, and it is lifted where such a leaning might be supposed. The pronoun is dual in three places, "upon the two of them", "that the two set things right" and "between them", so the fear is the woman's and the settlement is the act of the two, falling in the place that joins them. Baynahumā, "between the two", came twice in the thirty-fifth verse, as the place of the split and then as the place of accord, and here it is the place of the settlement. The verse ascribes the settlement to the two and leaves open in its wording what the settlement is made with.
Ṣulḥan after yuṣliḥā is a noun from the same root, and it admits two parsings: an absolute object that confirms the verb, or a direct object, "that the two set up between them a settlement they agree on". Ṣulḥ, from ṣ-l-ḥ, is gathering what has come apart and binding it until the thing is sound again. A short sentence then stands on its own: "settlement is good" (wa-l-ṣulḥu khayr). Al-ṣulḥ in it is definite and may refer back to the settlement just mentioned, or mean settlement as a whole, and khayr may describe it as good, or be a comparative, "better", whose other term is left out. All these senses establish that settlement is a direction to turn toward, and that the verse which began with a fear of rising and turning away sets at its middle a word that gathers.
Beside it comes a second sentence: "the selves have been brought into the presence of tight-fistedness" (wa-uḥḍirati al-anfusu al-shuḥḥ). Presence, from ḥ-ḍ-r, is going out to a place and staying by it, and ḥaḍara takes its object directly: one says ḥaḍara al-majlis, "he attended the gathering". When the causative hamza enters it, it takes two objects: the one made present, and what he attends. Since uḥḍirat is built on the passive, "the selves" became the ones made present and "tight-fistedness" stayed as what they attend, so the scene is of selves set in the presence of tight-fistedness and never absent from it, as a man brought to a gathering keeps to it. Al-anfus is a definite plural, so tight-fistedness is attended by every self, the woman's self and her husband's alike.
Shuḥḥ, from sh-ḥ-ḥ, is a hemming in that presses together what is inside and narrows its way out, a holding back joined to craving. The Book attaches shuḥḥ to the self in the Surahs of the Gathering and of Mutual Loss, and ties the way free of it to guarding: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾, "whoever is guarded from the tight-fistedness of his own self, those are the ones who thrive". In this verse, after tight-fistedness is named, comes "if you do what is beautiful and guard yourselves", and guarding (taqwā) is from the root of yūqa. The two neighbouring sentences thus draw the whole matter: a settlement that is good, and selves present at tight-fistedness, each holding fast to what is in its hand; after them comes what opens what tight-fistedness has narrowed.
The speech then passes from the woman and her husband to an address to a group, "if you do what is beautiful and guard yourselves", so the condition widens to all who are addressed by it. Iḥsān, from ḥ-s-n, is bringing a deed in its most beautiful form, so that it exceeds what is due, and set against tight-fistedness it is the opposite movement: tight-fistedness presses together and hems in, iḥsān puts out beyond the bound. Guarding (taqwā), from w-q-y, is setting a barrier between the self and what harms it. The answer comes, "Allah has ever been aware of what you do, inside and out"; khabīr, from kh-b-r, is one who knows a matter from within, and most of what passes between two spouses is hidden from those around them, so the close places what passes between them in a knowledge that reaches its inside. The verse of the split closed on the same name: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا﴾, "Allah has ever been knowing, aware".
The verse makes the woman, this time, the one who fears, and calls the man "her husband" by a name from b-ʿ-l that is paired with setting things right here and in the Surah of the Cow; it ascribes to him the nushūz that the thirty-fourth verse ascribed to the woman, and joins to it iʿrāḍ, from ʿ-r-ḍ, a turning away with the side. It then lifts blame from a settlement, from ṣ-l-ḥ, that the two make in what is between them, leaves open what it is made with, and calls settlement good. Beside this it sets that the selves have been made present at tight-fistedness, from ḥ-ḍ-r and sh-ḥ-ḥ, a hemming in that every self attends, then calls to an iḥsān that exceeds what is due and to guarding, and closes on One aware of what passes between the two from within.
﴾ Si une femme craint de son mari (baʿl) un soulèvement (nushūz) ou un détournement, aucun grief sur eux deux s'ils remettent les choses en état entre eux par un arrangement (ṣulḥ), et l'arrangement est un bien. Les âmes ont été amenées en présence de l'avarice qui retient (shuḥḥ). Si vous faites ce qui est beau (iḥsān) et vous gardez, Allāh a toujours été informé de ce que vous faites, jusqu'en son dedans. ﴿
Au trente-quatrième verset, les hommes craignaient le soulèvement des femmes, ﴿وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ﴾, « celles dont vous craignez le soulèvement » ; au trente-cinquième, ceux à qui l'on s'adresse craignaient une rupture entre les époux, ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا﴾, « si vous craignez une rupture entre les deux » ; ici, c'est la femme qui craint : « si une femme craint ». Le mot qui la nomme précède son verbe en tête de la condition, si bien que la première chose entendue est la femme, puis sa crainte. La crainte est l'attente d'une chose redoutée avant qu'elle n'arrive ; le verset bâtit donc ce qui suit sur ce que la femme pressent de son mari avant que cela ne s'accomplisse, comme le trente-quatrième verset a bâti ce qui suit « vous craignez » sur la crainte des hommes.
L'homme est appelé « son mari » (baʿlahā). Le baʿl, de b-ʿ-l, est celui qui se joint à une chose, la saisit et s'y tient, et dans le Livre c'est un nom de l'époux : ﴿وَهَٰذَا بَعْلِي شَيْخًا﴾, « et voici mon mari, un vieillard » ; son pluriel est buʿūla. Dans la sourate de la Vache, ce nom est associé à la remise en état, comme il l'est ici : ﴿وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ إِنْ أَرَادُوا إِصْلَاحًا﴾, « leurs maris ont plus de droit à les reprendre pendant ce temps, s'ils veulent remettre les choses en état ». Le nom qui désigne l'homme par son attache à la femme et par le fait qu'il se tient à elle vient ainsi, aux deux endroits, associé à la remise en état.
Ce qui est craint est deux choses, avec « ou » entre elles : « un soulèvement ou un détournement ». Le nushūz, de n-sh-z, est le fait que l'un des époux s'élève hors de sa place auprès de l'autre et se lève loin de lui, et le Livre emploie la racine pour le fait de se lever des assemblées : ﴿وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا﴾, « quand on dit : levez-vous, levez-vous ». Le mot a été dit de la femme au trente-quatrième verset et il est dit ici de l'homme, si bien que le nushūz vient dans la sourate des deux côtés en un seul mot. L'iʿrāḍ, de ʿ-r-ḍ, est le fait de tourner vers l'autre son ʿurḍ, son côté, et d'en détourner son visage. Le premier est une élévation hors de la place, le second un détournement par le côté ; la crainte porte sur l'un ou l'autre, et tous deux viennent indéterminés dans une condition, si bien qu'ils englobent le peu et le beaucoup.
La réponse vient comme une levée de grief : « aucun grief sur eux deux » (fa-lā junāḥa ʿalayhimā). Le junāḥ, de j-n-ḥ, est un penchant qui fait sortir celui qui le porte de la droiture et qui pèse sur lui, et on le lève là où un tel penchant pourrait être supposé. Le pronom est au duel en trois endroits, « sur eux deux », « qu'ils remettent en état » et « entre eux », si bien que la crainte est celle de la femme et que l'arrangement est l'acte des deux, tombant au lieu qui les réunit. Baynahumā, « entre les deux », est venu deux fois au trente-cinquième verset, comme lieu de la rupture puis comme lieu de l'accord, et c'est ici le lieu de l'arrangement. Le verset attribue l'arrangement aux deux et laisse ouvert, dans ses mots, ce par quoi il se fait.
Ṣulḥan, après yuṣliḥā, est un nom de la même racine, et il admet deux analyses : un complément absolu qui renforce le verbe, ou un complément d'objet, « qu'ils établissent entre eux un arrangement dont ils conviennent ». Le ṣulḥ, de ṣ-l-ḥ, est le fait de rassembler ce qui s'est défait et de le serrer jusqu'à ce que la chose redevienne saine. Une phrase brève se tient ensuite seule : « l'arrangement est un bien » (wa-l-ṣulḥu khayr). Al-ṣulḥ y est déterminé et peut renvoyer à l'arrangement qui vient d'être nommé, ou viser l'arrangement dans son entier, et khayr peut le qualifier de bien, ou être un comparatif, « meilleur », dont le second terme est omis. Tous ces sens établissent que l'arrangement est une direction vers laquelle se tourner, et que le verset qui a commencé par la crainte d'une élévation et d'un détournement place en son milieu un mot qui rassemble.
À côté vient une seconde phrase : « les âmes ont été amenées en présence de l'avarice qui retient » (wa-uḥḍirati al-anfusu al-shuḥḥ). La présence, de ḥ-ḍ-r, est le fait de sortir vers un lieu et d'y demeurer, et ḥaḍara se construit directement avec son objet : on dit ḥaḍara al-majlis, « il a assisté à l'assemblée ». Quand la hamza causative y entre, il prend deux compléments : celui qu'on rend présent, et ce à quoi il assiste. Comme uḥḍirat est construit au passif, « les âmes » sont devenues celles qu'on rend présentes et « l'avarice » est restée ce à quoi elles assistent ; la scène est donc celle d'âmes placées en présence de l'avarice et qui n'en sont jamais absentes, comme un homme amené à une assemblée s'y tient. Al-anfus est un pluriel déterminé, si bien que toute âme assiste à cette avarice, l'âme de la femme comme celle de son mari.
Le shuḥḥ, de sh-ḥ-ḥ, est un resserrement qui presse ce qui est au-dedans et en rétrécit l'issue, une retenue jointe à l'avidité. Le Livre rattache le shuḥḥ à l'âme dans les sourates du Rassemblement et de la Perte mutuelle, et lie le fait d'en être délivré à la garde : ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾, « quiconque est gardé de l'avarice de sa propre âme, ceux-là sont ceux qui réussissent ». Dans ce verset, après que l'avarice a été nommée, vient « si vous faites ce qui est beau et vous gardez », et la garde (taqwā) vient de la racine de yūqa. Les deux phrases voisines dessinent ainsi toute l'affaire : un arrangement qui est un bien, et des âmes présentes à l'avarice, chacune serrant ce qu'elle a en main ; après elles vient ce qui ouvre ce que l'avarice a rétréci.
La parole passe ensuite de la femme et de son mari à une adresse au pluriel, « si vous faites ce qui est beau et vous gardez », si bien que la condition s'élargit à tous ceux à qui elle s'adresse. L'iḥsān, de ḥ-s-n, est le fait d'accomplir un acte sous sa plus belle forme, au point qu'il dépasse ce qui est dû, et face à l'avarice c'est le mouvement inverse : l'avarice presse et resserre, l'iḥsān fait sortir au-delà de la borne. La garde (taqwā), de w-q-y, est le fait de dresser une barrière entre l'âme et ce qui lui nuit. La réponse vient, « Allāh a toujours été informé de ce que vous faites, jusqu'en son dedans » ; le khabīr, de kh-b-r, est celui qui connaît une chose de l'intérieur, et la plus grande part de ce qui se passe entre deux époux échappe à ceux qui les entourent, si bien que la clôture place ce qui se passe entre eux dans un savoir qui en atteint le dedans. Le verset de la rupture s'est clos sur le même nom : ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا﴾, « Allāh a toujours été savant, informé ».
Le verset fait cette fois de la femme celle qui craint, et nomme l'homme « son mari » d'un nom de b-ʿ-l associé à la remise en état ici et dans la sourate de la Vache ; il lui attribue le nushūz que le trente-quatrième verset attribuait à la femme, et y joint l'iʿrāḍ, de ʿ-r-ḍ, un détournement par le côté. Il lève ensuite le grief d'un arrangement, de ṣ-l-ḥ, que les deux font en ce qui est entre eux, laisse ouvert ce par quoi il se fait, et dit que l'arrangement est un bien. À côté, il pose que les âmes ont été rendues présentes à l'avarice, de ḥ-ḍ-r et de sh-ḥ-ḥ, un resserrement auquel toute âme assiste, puis appelle à un iḥsān qui dépasse ce qui est dû et à la garde, et se clôt sur Celui qui est informé de ce qui se passe entre les deux, depuis le dedans.