﴾ You who have given trust, do not come near the ṣalāt (the continuous connection) while you are in a stupor (sukārā), until you know what you are saying, nor while set apart (junub), unless crossing a way, until you have washed yourselves. If you are ill, or on a journey, or one of you comes from the low ground (al-ghāʾiṭ), or you have touched the women, and you find no water, then aim for good ground (ṣaʿīd) and wipe your faces and your hands. Allah has ever been effacing, covering. ﴿
After the scene of the witnesses, the Surah turns to address those who have given their trust: "You who have given trust." In the thirty-ninth verse trust was offered to those in whom it was missing, and now the command is turned to those who have given it, concerning the ṣalāt. The prohibition falls on nearness: "do not come near the ṣalāt." Nearness is from q-r-b, a joining that brings one thing close to another until it meets it, or nearly. In the Book, the prohibition of nearness comes with things whose bounds are kept from a distance: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ﴾, "do not come near the indecencies"; ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾, "do not come near the orphan's property"; ﴿وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ﴾, "do not come near them until they are clean." What may not be approached here is the ṣalāt itself, in a given state and up to a given limit.
The ṣalāt is from ṣ-l-w, a firm hold that attaches to what it joins, and the w at the end of the root stretches this attachment into a link that does not break, so the ṣalāt is a connection that stands and lasts. "While you are in a stupor" is a circumstantial clause that limits the prohibition, and sukārā is the plural of sakrān, from s-k-r, whose root is the dam by which the flow of water is held back; the Book has ﴿إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا﴾, "our eyes have only been dammed," that is, closed so that sight does not flow through them. Sukr in the verse is thus a dam standing in the channel of awareness, and the verse gives it a limit by which it is known: "until you know what you are saying." The end of the prohibition is the one at ṣalāt knowing what he says, and a connection kept up by speech is left aside for as long as the speaker does not know his own speech.
Then comes "nor while set apart" (junuban), in the accusative and joined to the circumstantial clause before it: nor approach it junub. Junub is from j-n-b, a root of a side that stretches out from the body while staying joined to it, whence jānib, side, and janb, flank. Junub is the very word by which the neighbor was described in the thirty-sixth verse, "the neighbor who is junub," the neighbor on another side. So in both verses the junub is one who has come to be on a far side: there, a neighbor on a side other than yours; here, one in a state that sets him on a side far from the ṣalāt until he washes. Junuban comes in the singular form while those addressed are plural, a word that serves alike for one and for many.
Excepted from this are "those crossing a way" (ʿābirī sabīl). Crossing is from ʿ-b-r, passing from one bank to the other, and sabīl, from s-b-l, is an open, extended course that is travelled, so one crossing a way is one who traverses a road and goes on along it. The reach of the exception is open: the crossing may be a journey on the road, which makes the one excepted the traveller, though the verse names "on a journey" afterwards in other words; or it may be a passing through that crosses without stopping. Then the limit: "until you have washed yourselves." Ightisāl is from gh-s-l on the pattern iftiʿāl, a pattern that turns the act back on its doer, so the one washed is the washer himself.
So the prohibition ends, in both states, with "until": "until you know what you are saying" and "until you have washed yourselves." The first limit lies within, a knowing that returns to speech; the second lies without, water that washes the body. Nearness to the ṣalāt opens when awareness comes back to its channel, and when the body comes back from its far side.
The condition then opens a door for those who cannot reach water: four states with "or" between them, any one of which suffices. "Ill" (marḍā) is the plural of marīḍ, from m-r-ḍ; then "on a journey": safar, from s-f-r, is an uncovering that goes on, a person uncovered from his place and moving out into open land, and ʿalā, "on," sets the traveller upon his journey as though he rode it. Then the person of the verb changes in the third state: "or one of you comes from the low ground," so the address that ran in "if you are" becomes speech about "one of you" in the third person, and the address returns in "you have touched."
Al-ghāʾiṭ is from gh-w-ṭ: its two sound letters are a sinking deep within over which a cover closes, so ghāʾiṭ is at root a low-lying ground that hides whoever goes down into it, and "comes from the low ground" is a return from that place; the verse names the state by the place one comes back from. "You have touched the women" is from l-m-s, and mulāmasa, on the pattern fāʿala, is a touching that takes place from both sides together; how far this touching reaches is open in the word: a touch of the hand, or something beyond it. "The women" (al-nisāʾ) is the name of the Surah itself. This passage, from "if you are ill" to "wipe your faces and your hands," recurs in another place in the Book in the same words, with minhu, "from it," added at its end there.
The clause "you find no water" is joined by fa- to the four states, and māʾan, "water," is indefinite and takes in any water; how far this condition reaches back over all the states, the ill, the traveller, the one coming from the low ground and the one who has touched, is open in the wording. Then the answer to the condition: fa-tayammamū, "aim for." Tayammum is from y-m-m, heading for a thing and turning toward it, a sister of amma, "to head for"; the Book has ﴿وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ﴾, "do not aim for the bad of it to spend from," that is, do not head for the worthless in order to give it. The word precedes the term here: tayammamū is a verb meaning "aim for," before it became the name of a particular practice.
What is aimed for is "good ground" (ṣaʿīdan ṭayyiban). Ṣaʿīd is from ṣ-ʿ-d, a root of rising and ascent, so ṣaʿīd is what rises from the earth and appears on its face; the Book has ﴿صَعِيدًا جُرُزًا﴾, "bare ground," and ﴿صَعِيدًا زَلَقًا﴾, "slippery ground," for the face of a land stripped of what was on it. Ṭayyib, from ṭ-y-b, is what spreads out and leaves a good trace on what is around it. Then "wipe your faces and your hands": wiping (masḥ) is from m-s-ḥ, passing the hand over a thing's surface, and the bi- fastens the wiping to the faces and the hands. The verse thus moves what opens the way to the ṣalāt from water to the face of the earth, and from washing to a wiping that falls on the face and the two hands, so the door of the ṣalāt stays open when water is lacking.
The verse closes with two names: "effacing, covering" (ʿafuwwan ghafūran). ʿAfw is from ʿ-f-w, the wiping out of a trace; one says ʿafat al-rīḥu al-athar when the wind has wiped out a track. Ghufrān is from gh-f-r, covering a thing over. Before its close the verse commanded the wiping of faces and hands, a passing over a surface, and it closes on two names that pass over a trace: one wipes it out, the other covers it. Kāna fixes the two as standing attributes, so the two names close a verse that opened a way to the ṣalāt for one who has lost water.
Allah addresses those who have given trust concerning the ṣalāt, from ṣ-l-w, a connection held and stretched out, and forbids them to come near it, from q-r-b, in two states that each end with "until": the state of sukārā, from s-k-r, a dam standing in the channel of awareness, whose limit is knowing what they say; and the state of junub, from j-n-b, a side that sets one far from the ṣalāt, the same word as the far neighbor of the thirty-sixth verse, whose limit is washing oneself; "those crossing a way" are excepted, in a sense that stays open. Then come four states joined by "or": illness, a journey, coming from the low ground, from gh-w-ṭ, a sunken land that hides, and a touching, from l-m-s, whose reach is open. If water is lacking, the command is tayammamū, from y-m-m, "aim for," "good ground," the face of a land that rises, and then wipe the faces and the hands. The verse closes on "effacing, covering," a wiping out and a covering over, after it has opened a way to the ṣalāt for one who has lost water.
﴾ Vous qui avez donné confiance, n'approchez pas la ṣalāt (la liaison continue) alors que vous êtes dans l'hébétude (sukārā), jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites, ni à l'écart (junub), sauf en traversant un chemin, jusqu'à ce que vous vous soyez lavés. Si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l'un de vous revient du bas-fond (al-ghāʾiṭ), ou si vous avez touché les femmes, et que vous ne trouvez pas d'eau, visez une bonne terre (ṣaʿīd) et essuyez vos visages et vos mains. Allāh a toujours été effaçant, couvrant. ﴿
Après la scène des témoins, la sourate se tourne vers ceux qui ont donné leur confiance : « Vous qui avez donné confiance ». Au trente-neuvième verset, la confiance était offerte à ceux en qui elle manquait, et l'ordre se tourne à présent vers ceux qui l'ont donnée, au sujet de la ṣalāt. L'interdiction porte sur la proximité : « n'approchez pas la ṣalāt ». La proximité vient de q-r-b, une jonction qui rapproche une chose d'une autre jusqu'à la rejoindre, ou presque. Dans le Livre, l'interdiction d'approcher vient pour des choses dont les bornes se gardent de loin : ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ﴾, « n'approchez pas les turpitudes » ; ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾, « n'approchez pas les biens de l'orphelin » ; ﴿وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ﴾, « ne les approchez pas avant qu'elles soient pures ». Ce qu'il ne faut pas approcher ici, c'est la ṣalāt elle-même, dans un état donné et jusqu'à une limite donnée.
La ṣalāt vient de ṣ-l-w, une prise ferme qui s'attache à ce qu'elle joint, et le w en fin de racine étire cet attachement en un lien qui ne se rompt pas, si bien que la ṣalāt est une liaison qui se tient et qui dure. « Alors que vous êtes dans l'hébétude » est une proposition d'état qui restreint l'interdiction, et sukārā est le pluriel de sakrān, de s-k-r, dont la racine est le barrage qui retient le cours de l'eau ; le Livre dit ﴿إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا﴾, « nos yeux n'ont été que barrés », c'est-à-dire fermés de sorte que le regard n'y coule plus. Le sukr, dans le verset, est donc un barrage dressé dans le canal de la perception, et le verset lui donne une limite qui le fait reconnaître : « jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites ». Le terme de l'interdiction est que celui qui fait la ṣalāt sache ce qu'il dit, et une liaison entretenue par la parole est laissée de côté tant que celui qui parle ne sait pas sa propre parole.
Vient ensuite « ni à l'écart » (junuban), à l'accusatif et joint à la proposition d'état qui précède : ni ne l'approchez junub. Junub vient de j-n-b, une racine du côté qui s'étend du corps tout en lui restant joint, d'où jānib, le côté, et janb, le flanc. Junub est le mot même par lequel le voisin a été qualifié au trente-sixième verset, « le voisin junub », le voisin qui est d'un autre côté. Dans les deux versets, le junub est donc celui qui s'est trouvé d'un côté lointain : là, un voisin d'un côté autre que le vôtre ; ici, quelqu'un dans un état qui le place d'un côté éloigné de la ṣalāt jusqu'à ce qu'il se lave. Junuban vient sous la forme du singulier alors que ceux à qui l'on parle sont au pluriel, un mot qui sert également pour un seul et pour plusieurs.
En est excepté « en traversant un chemin » (ʿābirī sabīl). Traverser vient de ʿ-b-r, passer d'une rive à l'autre, et le sabīl, de s-b-l, est un cours ouvert et étiré que l'on parcourt, si bien que celui qui traverse un chemin est celui qui franchit une route et poursuit le long d'elle. La portée de l'exception reste ouverte : la traversée peut être un voyage sur la route, ce qui fait de l'excepté le voyageur, bien que le verset nomme ensuite « en voyage » en d'autres mots ; ou ce peut être un passage qui traverse sans s'arrêter. Puis vient la limite : « jusqu'à ce que vous vous soyez lavés ». L'ightisāl vient de gh-s-l sur le schème iftiʿāl, un schème qui renvoie l'acte sur celui qui le fait, si bien que celui qui est lavé est celui-là même qui lave.
Ainsi l'interdiction prend fin, dans les deux états, par « jusqu'à ce que » : « jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites » et « jusqu'à ce que vous vous soyez lavés ». La première limite est au-dedans, un savoir qui revient à la parole ; la seconde est au-dehors, une eau qui lave le corps. La proximité de la ṣalāt s'ouvre quand la perception retrouve son canal, et quand le corps revient de son côté lointain.
La condition ouvre ensuite une porte pour ceux qui ne peuvent atteindre l'eau : quatre états séparés par « ou », dont un seul suffit. « Malades » (marḍā) est le pluriel de marīḍ, de m-r-ḍ ; puis « en voyage » : le safar, de s-f-r, est un dévoilement qui se poursuit, quelqu'un qui se découvre hors de sa place et s'avance en terrain découvert, et ʿalā, « sur », place le voyageur sur son voyage comme s'il le chevauchait. Puis la personne du verbe change au troisième état : « ou si l'un de vous revient du bas-fond », si bien que l'adresse qui courait dans « si vous êtes » devient un propos sur « l'un de vous » à la troisième personne, puis l'adresse revient dans « vous avez touché ».
Al-ghāʾiṭ vient de gh-w-ṭ : ses deux lettres saines sont un enfoncement au-dedans sur lequel se referme une couverture, si bien que le ghāʾiṭ est à l'origine un terrain bas qui cache celui qui y descend, et « revient du bas-fond » est un retour de ce lieu ; le verset nomme l'état par le lieu d'où l'on revient. « Vous avez touché les femmes » vient de l-m-s, et la mulāmasa, sur le schème fāʿala, est un toucher qui a lieu des deux côtés ensemble ; jusqu'où va ce toucher reste ouvert dans le mot : un contact de la main, ou quelque chose au-delà. « Les femmes » (al-nisāʾ) est le nom même de la sourate. Ce passage, de « si vous êtes malades » à « essuyez vos visages et vos mains », revient en un autre endroit du Livre avec les mêmes mots, minhu, « de celle-ci », étant ajouté à sa fin là-bas.
La proposition « vous ne trouvez pas d'eau » est jointe par fa- aux quatre états, et māʾan, « de l'eau », est indéfini et englobe toute eau ; jusqu'où cette condition remonte sur tous les états, le malade, le voyageur, celui qui revient du bas-fond et celui qui a touché, reste ouvert dans la formulation. Vient ensuite la réponse à la condition : fa-tayammamū, « visez ». Le tayammum vient de y-m-m, se diriger vers une chose et se tourner vers elle, frère de amma, « se diriger vers » ; le Livre dit ﴿وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ﴾, « ne visez pas le mauvais pour en dépenser », c'est-à-dire ne vous dirigez pas vers ce qui ne vaut rien pour le donner. La parole précède ici le terme : tayammamū est un verbe qui signifie « visez », avant d'être devenu le nom d'une pratique particulière.
Ce qui est visé, c'est « une bonne terre » (ṣaʿīdan ṭayyiban). Le ṣaʿīd vient de ṣ-ʿ-d, une racine de montée et d'élévation, si bien que le ṣaʿīd est ce qui s'élève de la terre et paraît à sa surface ; le Livre dit ﴿صَعِيدًا جُرُزًا﴾, « un sol nu », et ﴿صَعِيدًا زَلَقًا﴾, « un sol glissant », pour la surface d'une terre dépouillée de ce qui la couvrait. Ṭayyib, de ṭ-y-b, est ce qui s'étend et laisse une bonne trace sur ce qui l'entoure. Puis « essuyez vos visages et vos mains » : essuyer (masḥ) vient de m-s-ḥ, passer la main sur la surface d'une chose, et le bi- attache l'essuyage aux visages et aux mains. Le verset fait ainsi passer ce qui ouvre l'accès à la ṣalāt de l'eau à la surface de la terre, et du lavage à un essuyage qui porte sur le visage et les deux mains, si bien que la porte de la ṣalāt reste ouverte quand l'eau manque.
Le verset se clôt sur deux noms : « effaçant, couvrant » (ʿafuwwan ghafūran). Le ʿafw vient de ʿ-f-w, l'effacement d'une trace ; on dit ʿafat al-rīḥu al-athar quand le vent a effacé une piste. Le ghufrān vient de gh-f-r, couvrir une chose et la recouvrir. Avant sa clôture, le verset a ordonné d'essuyer les visages et les mains, un passage sur une surface, et il se clôt sur deux noms qui passent sur une trace : l'un l'efface, l'autre la couvre. Kāna fixe les deux comme des attributs constants, si bien que les deux noms closent un verset qui a ouvert à celui qui a perdu l'eau un chemin vers la ṣalāt.
Allāh s'adresse à ceux qui ont donné confiance au sujet de la ṣalāt, de ṣ-l-w, une liaison tenue et étirée, et leur interdit de s'en approcher, de q-r-b, dans deux états qui prennent fin chacun par « jusqu'à ce que » : l'état de sukārā, de s-k-r, un barrage dressé dans le canal de la perception, dont la limite est de savoir ce qu'on dit ; et l'état de junub, de j-n-b, un côté qui éloigne de la ṣalāt, le même mot que le voisin lointain du trente-sixième verset, dont la limite est de se laver ; « en traversant un chemin » est excepté, dans un sens qui reste ouvert. Viennent ensuite quatre états joints par « ou » : la maladie, le voyage, le retour du bas-fond, de gh-w-ṭ, une terre enfoncée qui cache, et un toucher, de l-m-s, dont la portée reste ouverte. Si l'eau manque, l'ordre est tayammamū, de y-m-m, « visez », « une bonne terre », la surface d'une terre qui s'élève, puis essuyez les visages et les mains. Le verset se clôt sur « effaçant, couvrant », un effacement et une couverture, après avoir ouvert à celui qui a perdu l'eau un chemin vers la ṣalāt.