﴾ Also forbidden are the fortified (muḥṣanāt) among women, except what your right hands possess: a writing of Allah upon you. Made lawful for you is what lies beyond that: that you seek with your wealth, fortifying, not pouring out (musāfiḥīn). So whatever you have enjoyed of them, give them their dues (ujūr) as a fixed portion (farīḍa); there is no blame upon you in what you agree together after the fixed portion. Allah has ever been knowing, wise. ﴿
The verse opens with wa-, which joins "the fortified women" to what the verse before listed, so they fall under "forbidden to you are" and close its list. Al-muḥṣanāt is from ḥ-ṣ-n: the ḥiṣn is a walled place whose inside is kept safe, and one says aḥṣana al-shayʾa of placing a thing in safekeeping. The word comes as a passive participle, women who have been placed in a fortress. The nearest sense to give this fortress here is what the Surah calls iḥṣān in the next verse, where after "so marry them" it says ﴿فَإِذَا أُحْصِنَّ﴾, "then when they have been fortified"; the fortress that brings these women into the list is thus the fortress of a joining that holds them with someone other than the one addressed.
From the fortified women the verse excepts a single category, "except what your right hands possess", the category that the verse on orphans set beside "one": ﴿فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾, "then one, or what your right hands possess". In both places the phrase names this category by what the right hand closes upon. How it comes to stand outside the fortress of the muḥṣanāt stays folded into the exception itself, and the same phrase returns in the next verse, for one who cannot reach the means: ﴿فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ﴾, "then from what your right hands possess, from your young women who give trust".
"A writing of Allah upon you" then comes in the accusative after the list, so the phrase places all that came before in a writing ascribed to Allah. Kitāb is from k-t-b, joining one thing to another and binding it until it holds; from it comes katība, a body of troops joined together, so what is written upon you is bound and binding. "Upon you" answers "forbidden to you", literally "forbidden upon you", at the head of the previous verse: the forbidding and the writing both fall "upon" those addressed.
The opposite verb then comes in the same shape as "forbidden", passive with its agent unnamed: "made lawful for you". It turns here from "upon you" to "for you": what is forbidden falls upon them, and what is made lawful is made for them. Iḥlāl is from ḥ-l-l, the root that named the wives of the sons (ḥalāʾil) in the previous verse, and its origin is the untying of a knot and the release of what was bound. "What lies beyond that" makes the list a boundary and places the lawful behind it, and dhālikum, a demonstrative for what is distant, gathers the whole list into a single thing pointed at: what is forbidden is counted and named, and whatever else there is lies wide and uncounted.
The verse then states the way to this lawfulness: "that you seek with your wealth". Ibtighāʾ, seeking, is from b-gh-y, a seeking that fastens on what has not yet been reached and moves toward it, and its form carries effort in the seeking; the bi- of "with your wealth" makes wealth the means of this seeking, so the road to what is lawful passes through a giving of wealth, the giving that the Surah commanded near its opening: ﴿وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً﴾, "give the women their ṣaduqāt as a free gift".
It then gives those who seek two descriptions, "fortifying, not pouring out", taking up again the root it opened with, ḥ-ṣ-n, now as an active participle. The women at the head of the verse were muḥṣanāt, inside a fortress, and the men here are muḥṣinīn, builders of a fortress who keep it standing, so the seeking that is made lawful is a seeking that raises a new fortress. The verse sets against it musāfiḥīn, from s-f-ḥ: safḥ al-māʾ is the pouring and letting loose of water, and safḥ al-jabal is the foot of a mountain, where water runs down in the open, while the form of the word makes it a pouring in which two take part. The two descriptions are two opposed images: a fortress that keeps what is in it, and water poured out wherever it happens to fall.
The verse then attaches, by fa-, a due to an act: "whatever you have enjoyed of them, give them their dues". Istimtāʿ, enjoying, is from m-t-ʿ; matāʿ is that from which benefit is drawn, and the form carries the seeking and taking of that benefit. Mā, "whatever", extends it to all that was taken, and "of them" takes it back to the women themselves. Its answer comes with fa- as a command to give, so everything that was enjoyed is followed by a due that is given.
The verse names this due "their dues" (ujūr), from ʾ-j-r: an ajr is what is owed in return for work or for something given. The Surah named it earlier "their ṣaduqāt" and "a free gift" (niḥla), so one and the same gift is named from the side of the truth that makes firm, from the side of the purity that expects nothing back, and from the side of the right that is owed. The giving is then described as a farīḍa, from f-r-ḍ: a farḍ is a notch cut into wood that stays, and from it comes farīḍa for a portion that is measured and binding. By this word the Surah described the shares it divided between children and parents, and it closed them as this verse closes: ﴿فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾, "a fixed portion from Allah; Allah has ever been knowing, wise".
Having fixed the due as a farīḍa, the verse then opens a place for mutual consent after it: "there is no blame upon you in what you agree together after the fixed portion". Tarāḍī is from r-ḍ-w in the reciprocal form, a consent that runs between two parties and is completed by both together. In the verse on the ṣaduqāt the consent was the pleasure of the woman's self alone, ﴿فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا﴾, "if, of their own selves, they are pleased to let you have something of it", and here it lies between the two. "After the fixed portion" makes this consent follow the fixed bound: the farīḍa stands first, and what the two agree upon comes after it. The word returns shortly in the Surah, in a matter of property: ﴿تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ﴾, "a trade by mutual consent among you".
The verse closes with "Allah has ever been knowing, wise". Ḥakīm is from ḥ-k-m; from it comes the ḥakama of a bridle, which holds the animal back and keeps its course, so ḥikma is the setting of bounds in their places and the holding of them there. Coming after a forbidden bound, a released lawfulness, a fixed portion and a consent opened after it, the two names place all these measures in a knowledge that encompasses them and a wisdom that holds them in their places.
The verse joins the fortified among women to what was forbidden in the verse before; the muḥṣana, from ḥ-ṣ-n, is a woman in a fortress, and the nearest sense for this fortress is what the Surah calls iḥṣān after marriage. It excepts what the right hands possess and leaves the manner of the exception folded within it. It then gathers the list into "a writing of Allah upon you", sets what is forbidden "upon you" against what is made lawful "for you" from what lies beyond it, and makes the road to that a seeking with wealth that raises a fortress and parts from pouring out, so the root that described the women inside the fortress describes the men as its builders. What is enjoyed is followed by a due that the verse names ujūr and describes as a farīḍa, the word by which the Surah described the shares of children and parents; after the fixed portion it opens a place for mutual consent, and it closes on knowledge and wisdom, as those shares closed.
﴾ Vous sont aussi interdites les femmes fortifiées (muḥṣanāt), sauf ce que possèdent vos mains droites : une écriture d'Allāh sur vous. Il vous est rendu licite ce qui est au-delà de cela : que vous cherchiez avec vos biens, en fortifiant, sans répandre (musāfiḥīn). Ce dont vous avez joui auprès d'elles, donnez-leur leurs dus (ujūr) comme part fixée (farīḍa) ; aucun grief sur vous en ce dont vous convenez ensemble après la part fixée. Allāh a toujours été savant, sage. ﴿
Le verset s'ouvre sur la conjonction wa-, qui joint « les femmes fortifiées » à ce que le verset précédent a énuméré : elles tombent donc sous « vous sont interdites » et closent sa liste. Al-muḥṣanāt vient de ḥ-ṣ-n : le ḥiṣn est un lieu muré dont l'intérieur est gardé, et l'on dit aḥṣana al-shayʾa de qui met une chose en lieu sûr. Le mot vient au participe passif : des femmes que l'on a placées dans une forteresse. Le sens le plus proche à donner ici à cette forteresse est ce que la sourate appelle iḥṣān au verset suivant, où, après « épousez-les », elle dit ﴿فَإِذَا أُحْصِنَّ﴾, « puis, lorsqu'elles ont été fortifiées » ; la forteresse qui fait entrer ces femmes dans la liste est donc celle d'une union qui les tient avec un autre que celui à qui l'on s'adresse.
Des femmes fortifiées, le verset excepte une seule catégorie, « sauf ce que possèdent vos mains droites », la catégorie que le verset des orphelins a posée à côté d'« une seule » : ﴿فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ﴾, « alors une seule, ou ce que possèdent vos mains droites ». Aux deux endroits, l'expression nomme cette catégorie par ce sur quoi se referme la main droite. La manière dont elle se trouve hors de la forteresse des muḥṣanāt reste repliée dans l'exception même, puis la même expression revient au verset suivant, pour celui qui ne peut atteindre l'étendue : ﴿فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ﴾, « alors parmi ce que possèdent vos mains droites, parmi vos jeunes femmes qui donnent confiance ».
« Une écriture d'Allāh sur vous » vient ensuite à l'accusatif après la liste, si bien que l'expression place tout ce qui précède dans une écriture rapportée à Allāh. Le kitāb vient de k-t-b, joindre une chose à une autre et la lier jusqu'à ce qu'elle tienne ; de là vient katība, une troupe dont les rangs se joignent, si bien que ce qui est écrit sur vous est lié et vous lie. « Sur vous » répond ici à « vous sont interdites », littéralement « interdites sur vous », en tête du verset précédent : l'interdiction et l'écriture tombent l'une et l'autre « sur » ceux à qui l'on s'adresse.
Le verbe opposé vient ensuite sous la forme de « interdites », au passif, sans agent nommé : « il vous est rendu licite ». Il passe ici de « sur vous » à « pour vous » : ce qui est interdit tombe sur eux, et ce qui est rendu licite est fait pour eux. L'iḥlāl vient de ḥ-l-l, la racine qui a nommé au verset précédent les épouses des fils (ḥalāʾil), et son origine est le dénouement d'un nœud et la libération de ce qui était lié. « Ce qui est au-delà de cela » fait de la liste une limite et place le licite derrière elle, et dhālikum, démonstratif de l'éloigné, rassemble toute la liste en une seule chose que l'on désigne : l'interdit est compté et nommé, et tout le reste s'étend, large et sans compte.
Le verset énonce ensuite la voie de cette licéité : « que vous cherchiez avec vos biens ». L'ibtighāʾ, la recherche, vient de b-gh-y, une recherche qui s'attache à ce qui n'est pas encore atteint et va vers lui, et sa forme y ajoute l'effort ; le bi- de « avec vos biens » fait des biens le moyen de cette recherche, si bien que le chemin vers le licite passe par un don de biens, le don que la sourate a ordonné près de son ouverture : ﴿وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً﴾, « donnez aux femmes leurs ṣaduqāt en don gracieux ».
Le verset donne ensuite à ceux qui cherchent deux qualités, « en fortifiant, sans répandre », reprenant la racine par laquelle il s'est ouvert, ḥ-ṣ-n, cette fois au participe actif. Les femmes, en tête du verset, étaient muḥṣanāt, dans une forteresse, et les hommes sont ici muḥṣinīn, bâtisseurs d'une forteresse qu'ils maintiennent debout, si bien que la recherche rendue licite est une recherche qui élève une forteresse nouvelle. Le verset lui oppose musāfiḥīn, de s-f-ḥ : safḥ al-māʾ est le fait de verser l'eau et de la laisser aller, et safḥ al-jabal le pied de la montagne, où l'eau descend à découvert, tandis que la forme du mot en fait un versement auquel deux prennent part. Les deux qualités sont deux images opposées : une forteresse qui garde ce qu'elle contient, et une eau versée là où elle tombe.
Le verset attache ensuite, par fa-, un dû à un acte : « ce dont vous avez joui auprès d'elles, donnez-leur leurs dus ». L'istimtāʿ, le fait de jouir, vient de m-t-ʿ ; le matāʿ est ce dont on tire profit, et la forme y ajoute la recherche et la prise de ce profit. Mā, « ce dont », l'étend à tout ce qui a été pris, et « auprès d'elles » le ramène aux femmes elles-mêmes. Sa réponse vient avec fa-, comme un ordre de donner, si bien que tout ce dont on a joui est suivi d'un dû que l'on donne.
Le verset nomme ce dû « leurs dus » (ujūr), de ʾ-j-r : l'ajr est ce qui est dû en retour d'un travail ou d'un don. La sourate l'a nommé plus haut « leurs ṣaduqāt » et « don gracieux » (niḥla), si bien qu'un seul et même don est nommé du côté de la vérité qui affermit, du côté de la pureté qui n'attend rien en retour, et du côté du droit qui est dû. Le don est ensuite qualifié de farīḍa, de f-r-ḍ : le farḍ est l'entaille faite dans le bois, qui demeure, et de là vient farīḍa pour une part mesurée et obligatoire. C'est de ce mot que la sourate a qualifié les parts qu'elle a réparties entre les enfants et les parents, et elle les a closes comme se clôt ce verset : ﴿فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾, « une part fixée par Allāh ; Allāh a toujours été savant, sage ».
Après avoir fixé le dû comme farīḍa, le verset ouvre ensuite un espace au consentement mutuel : « aucun grief sur vous en ce dont vous convenez ensemble après la part fixée ». Le tarāḍī vient de r-ḍ-w à la forme réciproque, un consentement qui court entre deux parties et s'accomplit par les deux ensemble. Dans le verset des ṣaduqāt, le consentement était le bon gré de l'âme de la femme seule, ﴿فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا﴾, « si, d'elles-mêmes, il leur plaît de vous en laisser quelque chose », et ici il se tient entre les deux. « Après la part fixée » fait venir ce consentement à la suite de la limite fixe : la farīḍa se tient d'abord, et ce dont les deux conviennent vient après elle. Le mot revient peu après dans la sourate, à propos des biens : ﴿تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ﴾, « un commerce par consentement mutuel entre vous ».
Le verset se clôt sur « Allāh a toujours été savant, sage ». Ḥakīm vient de ḥ-k-m ; de là vient la ḥakama de la bride, qui retient la monture et règle sa marche, si bien que la ḥikma est de poser les limites à leur place et de les y tenir. Venant après une limite interdite, un licite délié, une part fixée et un consentement ouvert à sa suite, les deux noms placent toutes ces mesures dans un savoir qui les embrasse et une sagesse qui les tient à leur place.
Le verset joint les femmes fortifiées à ce qui a été interdit au verset précédent ; la muḥṣana, de ḥ-ṣ-n, est une femme dans une forteresse, et le sens le plus proche de cette forteresse est ce que la sourate appelle iḥṣān après le mariage. Il excepte ce que possèdent les mains droites et laisse la manière de l'exception repliée en elle. Il rassemble ensuite la liste en « une écriture d'Allāh sur vous », oppose ce qui est interdit « sur vous » à ce qui est rendu licite « pour vous » parmi ce qui est au-delà, et fait du chemin qui y mène une recherche avec les biens qui élève une forteresse et se sépare du versement, si bien que la racine qui a décrit les femmes dans la forteresse décrit les hommes comme ses bâtisseurs. Ce dont on a joui est suivi d'un dû que le verset nomme ujūr et qualifie de farīḍa, le mot par lequel la sourate a qualifié les parts des enfants et des parents ; après la part fixée, il ouvre un espace au consentement mutuel, et se clôt sur le savoir et la sagesse, comme se sont closes ces parts.