﴾ Indeed We have sent a warning through to you of a piercing (ʿadhāb) come close, on a day when the single man looks upon what his two hands sent ahead, and the one who covers over says: would that I had been dust (turāb). ﴿
Inna, "indeed", has come four times in this Surah, set on the day of the parting-apart, on Jahannam, on those who were not reaching out toward any reckoning, and on those who hold a guard over themselves. The series now closes with a fifth, which falls on a speaker reporting about Himself rather than on an absent one being described.
The verb is in the past, "We have sent a warning through to you", and the warning was finished before the verse that reports it has ended. What has been recited from the opening of the Surah to here is the warning itself, so that the sentence names what came before it rather than promising what is to come.
The root n-dh-r denotes a sending forth that passes through sharply and then runs on until it reaches the one warned, a bringing out from within the speaker that crosses the distance to those addressed. The plural kāf, "you", returns here as it returned in ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾, "So taste, for We shall never increase you in anything but a piercing." There it was an address after the time has passed; here it is an address before it passes.
The root ʿ-dh-b denotes a passing out of the depth that comes sharply to the surface, the root by which the increase on the other side of the Surah was described. There it came as the last thing added; here it comes as the first thing warned of.
Qarīban, "come close", is from q-r-b, a firm drawing near that runs and repeats until it ends in joining and holding fast. Nearness in the letters is accordingly a drawing near that ends in touch, over and above a distance grown short: what is warned of does not halt where it can be seen, and draws near until it touches.
The day in the verse before was dhālika, "that", by the word for what is far, and in this verse what that day brings is described by nearness: "a piercing come close". It was set far off so that all of it could be seen, then brought near so that it could be felt.
The plural was addressed with "you", and the subject then comes singular: al-marʾ, "the single man". The root m-r-ʾ denotes a knitting-together that holds what was gathered in it and is then settled decisively on one self that stands. In its letters, therefore, al-marʾ is what stands on its own apart from others by what has gathered in it.
The root n-ẓ-r denotes a sending out from within that closes down on what it reaches and covers it, then a running that extends that closing-down over it. Looking is accordingly an intentness that is drawn out over what is looked at and runs on it, not an image falling on the eye and then passing, and the single man on this day does not cast a glance and move on.
This stands against the line in the two verses before it: there a multitude is held on a single line, and here one is set apart from that line and looks. All are gathered, and then each is left alone.
The verse did not say "the single man looks upon himself". What is looked upon is "what his two hands sent ahead", something separate from him that has come to stand before him after it was in him.
The root q-d-m denotes a firm end that goes first and takes the front, and qaddama is to send a thing on ahead so that it goes before one to a place where one will meet it. The deed, in this picture, is thus a messenger sent forward, at whose place one is awaited, not a trace left behind.
"His two hands" is from y-d-y, a soft extension that pushes through until it reaches and takes hold. The hand is the tool of earning and the place of the act, and ascribing the sending ahead to the hands rather than to their owner makes what is looked upon what went out into deed, not what stayed an intention in the chest. The dual names the two together: no side of the work is picked out while another is left.
The root k-f-r denotes a stopping-up that holds back and then puts what lies beneath out of sight, then a running that keeps this covering going until it covers all. From it the sower is called kāfir, because he covers the seed in the ground. In its letters, then, the description is an act of covering, not a state of ignorance.
It came as an active participle with the article, a description that has knotted onto its bearer until he is known by it. The verse named no one and stopped at the act that made him what he is; whoever is known by his work has no need of a name.
The verb "says" is in the present after the past "sent ahead": a work that is finished, and a speech that renews itself as he looks upon it. The root q-w-l denotes a sound released from the mouth, cut off and drawn out, that stays attached to its owner, and what was covered in the chest now comes out to be heard.
The root t-r-b denotes parts cut off completely that run loose and then join what they meet and cling to it. In its letters, turāb, "dust", is therefore cut-off parts that run and then cling to whatever they meet.
It is the very root by which the people of the other side were described: ﴿وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا﴾, "And ones risen into their fullness, matched of one ground." There the root named an evenness of origin shared by a company; here it is wished for as the state of one man. A single root describes a favour there and is asked for as an escape here.
The one who wishes that is the one described by covering. He spent his life covering, and then asks to become the very matter with which things are covered: the last thing the coverer wants is to be turned into a cover.
Kuntu, "I had been", is from k-w-n, a coming into a state in which its owner settles within his own space. It came in the past inside the wish, and what is asked is therefore to have always been dust before, not to become dust now. The wish asks that there be no one there to go out, not for a way out.
The Surah closes with a fifth inna, which falls on a speaker reporting about Himself rather than on an absent one described, and with a past verb that names what came before it: "We have sent a warning through to you" (n-dh-r), a sending forth that passes through sharply and runs on until it arrives. ʿAdhāban, "a piercing" (ʿ-dh-b), is a passing out of the depth that comes sharply to the surface, the word of the increase on the other side. Qarīban, "come close" (q-r-b), is a drawing near that ends in touch, not a distance grown short, and what the day brings is thus drawn near after the day was set far off by "that". Al-marʾ, "the single man" (m-r-ʾ), is then singled out after the plural was addressed, a knitting-together settled decisively on one self; yanẓuru, "looks upon" (n-ẓ-r), is a closing-down that covers what is looked upon and is drawn out over it, not a glance that passes. "What his two hands sent ahead" (q-d-m, y-d-y) is what was sent before him so that he meets it, not what was left behind him; the reach of the hand arrives and takes hold, and the dual leaves no side to be picked out. Al-kāfir, "the one who covers over" (k-f-r), follows: a covering that holds back, puts what lies beneath out of sight and runs on until it covers all, described by his act and not named. Next comes turāban, "dust" (t-r-b), parts cut off that run and then join what they meet, the root that named an evenness of origin on the other side. Kuntu (k-w-n) comes in the past inside the wish: what is asked is that there be no one there to be looked upon, not a change now. The Surah opens with a question and closes with a wish, and the one who spent his life covering ends by wishing to be the cover himself.
﴾ En vérité, nous vous avons fait parvenir l'avertissement d'un perçant (ʿadhāb) devenu proche, le jour où l'homme seul regarde ce que ses deux mains ont envoyé devant lui, et où celui qui recouvre dit : que ne fus je poussière (turāb). ﴿
Inna, « en vérité », est venu quatre fois dans cette sourate. Il fut posé sur le jour du départage, sur Jahannam, sur ceux qui ne tendaient vers aucun compte, et sur ceux qui tiennent garde sur eux-mêmes. La série se clôt maintenant sur un cinquième, qui ne tombe pas sur un absent que l'on décrit, mais sur un locuteur qui rapporte de lui-même.
Le verbe est au passé : « nous vous avons fait parvenir l'avertissement ». L'avertissement était achevé avant que s'achève le verset qui le rapporte. Ce qui fut récité depuis l'ouverture de la sourate jusqu'ici est l'avertissement même : la phrase nomme donc ce qui l'a précédée et ne promet pas ce qui suit.
La racine n-dh-r est une émission qui traverse avec acuité puis court jusqu'à atteindre celui qu'on avertit. C'est une sortie du dedans de celui qui parle, qui franchit la distance jusqu'à ceux à qui l'on parle. Le kāf du pluriel, « vous », revient ici comme il revint dans ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾, « Goûtez donc, car nous ne vous augmenterons jamais que d'un perçant » : là, une adresse après que le temps est passé ; ici, une adresse avant qu'il passe.
La racine ʿ-dh-b est un passage venu de la profondeur qui sort aigu à la surface, et c'est la racine par laquelle fut décrite l'augmentation de l'autre côté de la sourate. Là elle venait comme dernière chose ajoutée ; ici elle vient comme première chose dont on avertit.
Et qarīban, « devenu proche », vient de q-r-b : une approche ferme qui court et se répète jusqu'à finir en jonction et en adhérence. La proximité, dans les lettres, n'est donc pas seulement une distance raccourcie ; c'est une approche qui finit en contact. Ce dont on avertit ne s'arrête pas là où on le voit ; il approche jusqu'à toucher.
Le jour, au verset précédent, était dhālika, « voilà », par le mot de ce qui est loin. Puis, dans ce verset, ce que ce jour apporte est décrit par la proximité : « un perçant devenu proche ». On l'a éloigné pour qu'il soit vu tout entier, puis rapproché pour qu'il soit senti.
Le pluriel fut interpellé par « vous », puis le sujet vient au singulier : al-marʾ, « l'homme seul ». La racine m-r-ʾ est un tissage qui tient ce qui s'est rassemblé en lui puis se tranche décisivement sur un seul soi qui se tient debout. Al-marʾ, dans ses lettres, est donc ce qui se tient à part des autres par ce qui s'est rassemblé en lui.
La racine n-ẓ-r est une émission venue du dedans qui se rabat sur ce qu'elle atteint et le recouvre, puis un cours qui prolonge ce rabattement sur elle. Regarder est donc une attention qui s'étend sur la chose regardée et court sur elle, non la chute d'une image sur un œil, qui passe ensuite. L'homme seul, en ce jour, ne jette pas un coup d'œil pour s'en aller.
Cela se tient face au rang des deux versets qui le précèdent. Là, une multitude est tenue sur une seule ligne ; ici, un seul est détaché de la ligne et regarde. Tous sont rassemblés, puis chacun est laissé seul.
Le verset n'a pas dit « l'homme seul se regarde lui-même ». Ce qui est regardé est « ce que ses deux mains ont envoyé devant lui » : quelque chose de séparé de lui, qui en est venu à se tenir devant lui après avoir été en lui.
La racine q-d-m est une extrémité ferme qui précède et prend le devant, et qaddama est envoyer une chose devant soi pour qu'elle vous précède en un lieu où on la rencontrera. L'œuvre, dans cette image, n'est donc pas une trace laissée en arrière ; c'est un messager envoyé en avant, auprès duquel on est attendu.
Et « ses deux mains » vient de y-d-y : une extension souple qui pousse jusqu'à atteindre et saisir. La main est l'outil du gain et le lieu de l'acte, et attribuer l'envoi aux mains plutôt qu'à leur possesseur fait de ce qui est regardé ce qui est sorti en acte, non ce qui est resté intention dans la poitrine. Le duel nomme les deux ensemble : aucun côté de l'œuvre n'est trié tandis qu'un autre serait laissé.
La racine k-f-r est une rétention qui retient puis écarte du visible ce qui est dessous, puis un cours qui maintient ce recouvrement jusqu'à ce qu'il recouvre tout. D'elle, le semeur est appelé kāfir parce qu'il recouvre la graine dans la terre. La qualification, dans ses lettres, est donc un acte de recouvrement et non un état d'ignorance.
Elle est venue comme participe actif avec l'article : une qualification qui s'est nouée sur celui qui la porte jusqu'à ce qu'il en soit connu. Le verset n'a nommé personne ; il s'est arrêté à l'acte qui l'a fait ce qu'il est. Qui est connu par son œuvre n'a pas besoin d'un nom.
Le verbe « dit » est au présent après le passé « ont envoyé » : une œuvre achevée, et une parole qui se renouvelle quand il la regarde. La racine q-w-l est un son lâché de la bouche, tranché et étiré, qui reste attaché à celui qui l'a dit. Ce qui était couvert dans la poitrine sort maintenant pour être entendu.
La racine t-r-b est faite de parcelles entièrement détachées qui courent librement puis se joignent à ce qu'elles rencontrent et s'y tiennent. Le turāb, « poussière », dans ses lettres, est donc fait de parcelles détachées qui courent puis s'attachent à ce qu'elles rencontrent.
C'est la racine même par laquelle les gens de l'autre côté furent décrits : ﴿وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا﴾, « Et des êtres venus à leur plein relief, appariés d'un même sol ». Là, la racine nommait une égalité d'origine partagée par un ensemble ; ici, elle est souhaitée comme l'état d'un seul. Une même racine décrit là une faveur et se demande ici comme une échappée.
Celui qui souhaite cela est celui que l'on décrit par le recouvrement. Il a passé sa vie à recouvrir, et le voici qui demande à devenir la matière même dont on recouvre. La dernière chose que veut celui qui recouvre est d'être changé en couverture.
Et kuntu vient de k-w-n : un advenir à un état où celui qui l'a s'établit en son propre espace. Il est venu au passé à l'intérieur du souhait : ce qui est demandé n'est pas de devenir poussière maintenant, mais d'avoir toujours été ainsi auparavant. Un souhait qui ne demande pas une issue ; il demande qu'il n'y ait là personne pour sortir.
La sourate se clôt sur un cinquième inna qui ne tombe pas sur un absent que l'on décrit mais sur un locuteur qui rapporte de lui-même, et sur un verbe au passé qui nomme ce qui l'a précédé : « nous vous avons fait parvenir l'avertissement » (n-dh-r), une émission qui traverse avec acuité et court jusqu'à parvenir. ʿAdhāban, « un perçant » (ʿ-dh-b) : un passage venu de la profondeur qui sort aigu à la surface, et c'est le mot de l'augmentation de l'autre côté. Qarīban, « devenu proche » (q-r-b) : une approche qui finit en contact, non une distance raccourcie, en sorte que ce que le jour apporte est rapproché après que le jour fut éloigné par « voilà ». Puis al-marʾ, « l'homme seul » (m-r-ʾ), est détaché après l'adresse au pluriel : un tissage tranché décisivement sur un seul soi ; et yanẓuru, « regarde » (n-ẓ-r), est un rabattement qui recouvre ce qui est regardé et s'étend sur lui, non un regard qui passe. « Ce que ses deux mains ont envoyé devant lui » (q-d-m, y-d-y) : ce qui fut envoyé devant lui pour qu'il le rencontre, non ce qui fut laissé derrière lui ; la portée de la main parvient et saisit, et le duel ne laisse aucun côté à trier. Puis al-kāfir, « celui qui recouvre » (k-f-r) : un recouvrement qui retient, écarte du visible ce qui est dessous et court jusqu'à tout recouvrir, décrit par son acte et non nommé. Puis turāban, « poussière » (t-r-b) : des parcelles détachées qui courent puis se joignent à ce qu'elles rencontrent, la racine qui nommait une égalité d'origine de l'autre côté. Et kuntu (k-w-n) vient au passé à l'intérieur du souhait : ce qui est demandé n'est pas un changement maintenant, mais qu'il n'y ait là personne à regarder. La sourate s'ouvre sur une question et se clôt sur un souhait, et celui qui a passé sa vie à recouvrir finit par souhaiter être lui-même la couverture.