﴾ You who have given trust, when you strike out on the way of Allah, seek clarity (tabayyanū), and do not say to one who casts peace (al-salām) to you, 'You are not one who gives trust,' seeking the passing display (ʿaraḍ) of the near life; with Allah are many gains (maghānim). So were you before, then Allah bestowed His favor upon you; so seek clarity. Allah has ever been aware of what you do, inside and out. ﴿
After the ninety-second and ninety-third verses, in which "one who gives trust" (muʾminan) came as the object of killing, the verse calls "those who have given trust" by the same name, from ʾ-m-n, and then sets its condition: "when you strike out on the way of Allah." Idhā with a past verb sets down something that comes and recurs, so the address is prepared for every going out that takes this shape. Ḍarb is from ḍ-r-b, read at the thirty-fourth verse as a dense pressing that runs until it meets its place, taking its sense from the word that goes with it: with "in the land" it is going out and travelling, the steps falling on the ground, as in this Surah: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾, "when you strike out in the land." Here it comes with "on the way of Allah," so the steps fall on a named road, and the road is Allah's way: a going out in which one travels on a road ascribed to Allah.
The command then comes with fa-, bound to the going out at the moment it happens: "seek clarity" (fa-tabayyanū). Tabayyun is from b-y-n, whose two sound letters, b and n, point to an opening that brings what is inside out to the surface, while the y between them draws this coming out on until the thing stands apart from what surrounds it and is seen distinct. Tabayyana is on the pattern tafaʿʿul, so those addressed take this bringing out upon themselves and seek it until the matter is laid open to them and stands distinct. Fa-tabayyanū occurs three times in the Book: twice in this verse, and once in al-Ḥujurāt, where it is tied to a report brought by one who has broken out of bounds (fāsiq) and set as a barrier against ﴿أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ﴾, "lest you strike a people in ignorance," so in both places seeking clarity stands between a person and his striking another without knowledge.
The verse then names what seeking clarity holds back from, and it is a saying. Man in "to one who casts" is singular in form, so what is forbidden is a saying said to one person. Casting (ilqāʾ) is from l-q-y: throwing a thing from a hand until it meets another, and alqā ilayhi is to bring a thing to someone by throwing it toward him. The verb came with "to you" in the ninetieth and ninety-first verses, where what is cast is al-salam, a yielding: ﴿وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ﴾, ﴿وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ﴾, and those who cast are a group; here the one who casts is a single person, and what he casts is al-salām, peace. Salām is from s-l-m, a smooth running that ends with the one who comes to hold it whole, with nothing in its way to harm it, so whoever casts peace throws toward those addressed a safety from his own side, the sum of which is that they are safe from him.
The forbidden saying would answer this casting by stripping away a name: "You are not one who gives trust." Muʾmin, from ʾ-m-n, is one in whom safety settles and from whom it goes out to others; the man has sent safety toward them, which is what the name muʾmin carries, and the saying strips him of that very name. In the ninety-second and ninety-third verses muʾminan came three times as the object of killing; here it is the predicate of a phrase that denies it, so saying "you are not one who gives trust" puts the man outside the name that the two verses before it guard. The two words that this saying pulls apart stand side by side among the names of Allah in al-Ḥashr: ﴿السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ﴾, "al-Salām, al-Muʾmin."
The verse then joins the prohibition to a state that it names, "seeking the passing display of the near life," so the forbidden saying comes, in its words, joined to a seeking. Seeking (ibtighāʾ) is from b-gh-y, a clinging to what has not yet been reached that runs toward it, and it comes on the pattern iftiʿāl, a striving in the seeking. ʿAraḍ is from ʿ-r-ḍ, an appearing that spreads out broad and becomes a side that is seen, so the ʿaraḍ is what shows spread out before the eye and then passes, and the Book joins it to nearness: ﴿لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا﴾, "had it been a near display." Here it is joined to "the near life" (al-ḥayāt al-dunyā), and dunyā is from d-n-w, what is nearer to hand, a root that came in the third verse of the Surah in "that is nearer" (dhālika adnā), so what is sought is a near surface laid out for whoever sees it. The phrase "the passing display of the near life," with the same verb of seeking, occurs once more in the Book: ﴿لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾, "that you may seek the passing display of the near life."
The verse then sets against this seeking, with fa-, "with Allah are many gains." Maghānim is the plural of maghnam, from gh-n-m, a root that is a covering holding within and sending out gently, then gathered to the one who takes possession, so ghunm, gain, is what comes out from where it lay covered and passes into the hand of the one who takes it; from it comes ghanam, the flock that is held. "With Allah" sets these gains in His keeping, and "many" makes them a number. The verse sets side by side a single display spread out in the near life that passes, and many gains with Allah, and the contrast between the two stands in the words themselves.
The verse then turns those addressed back to their own past: "so were you before." Kadhālika, "so," points to a shape already mentioned, and the plainest thing it points back to is the one who casts peace, to whom they are forbidden to say "you are not one who gives trust," though the seeking they are described with stands nearer to it in the words; on the plainer reading, then, those addressed were in his shape before. The respect of the likeness is left open in the words: it may lie in a word a person casts while nothing of his inside is seen but it, or in a wider state than that; the phrase carries whatever the likeness lies in. Then comes, with fa-, "then Allah bestowed His favor upon you." Mann, favor, is from m-n-n, whose nucleus is a gathering held within that goes out and reaches through, so mann is a gift that comes out from a guarded store until it reaches another, and "upon you" brings it down upon them from above. The shape they are forbidden to deny in another is a shape they were once in, and after it a favor came to them from Allah.
The command is then repeated in the same words, "so seek clarity," and this time its fa- is bound to what came before it, the mention of what they were and of the favor: the first seeking of clarity came with the going out, the second with the reminder of the past. In this way the command surrounds the prohibition on both sides, "seek clarity" before it and "seek clarity" after it, with the forbidden saying and the seeking that goes with it lying between them.
The verse closes with "Allah has ever been aware of what you do, inside and out." Khabīr, aware, is from kh-b-r, and khubr is a knowledge that reaches the inside of a thing and knows its hidden parts; kāna fixes the attribute as standing, confined to no time. This knowledge falls on "what you do," that is, on the doing of those addressed themselves. The verse commanded them to bring out what is hidden in another's matter before judging it, and it closes on a knowledge that reaches the inside of what they themselves do, including the seeking that may stand behind a word such as "you are not one who gives trust."
The verse calls those who have given trust after the ninety-second and ninety-third verses, which guarded the name of one who gives trust. When they go out on the way of Allah, ḍ-r-b taking its sense here from "on" and its road, they are commanded to seek clarity, from b-y-n, bringing what is hidden out to the surface before they judge. They are then forbidden one saying: to say to one who casts peace to them, peace being from s-l-m, a safety the caster sends from his own side, "you are not one who gives trust," stripping him of the name that is from ʾ-m-n and carries the very sense of safety. The verse names the seeking that goes with this saying, the passing display of the near life, a near surface laid out that passes, and sets beside it many gains with Allah. It then turns them back to their past: they were in that shape, then Allah bestowed His favor upon them, so the command to seek clarity returns, surrounding the prohibition on both sides, and the speech closes on a knowledge that reaches the inside of what those addressed themselves do.
﴾ Ô vous qui avez donné confiance, quand vous prenez la route (ḍarabtum) dans le chemin d'Allāh, cherchez à y voir clair (tabayyanū), et ne dites pas à celui qui vous lance la paix (al-salām) : « Tu n'es pas quelqu'un qui donne confiance », recherchant l'étalage passager (ʿaraḍ) de la vie proche ; auprès d'Allāh sont des gains (maghānim) nombreux. Ainsi étiez-vous auparavant, puis Allāh vous a accordé Sa faveur ; cherchez donc à y voir clair. Allāh a toujours été informé de ce que vous faites, jusqu'en son dedans. ﴿
Après les quatre-vingt-douzième et quatre-vingt-treizième versets, où « quelqu'un qui donne confiance » (muʾminan) venait comme objet du meurtre, le verset appelle « ceux qui ont donné confiance » du même nom, de ʾ-m-n, puis pose sa condition : « quand vous prenez la route dans le chemin d'Allāh ». Idhā avec un verbe au passé pose une chose qui vient et se répète, si bien que l'adresse est préparée pour toute sortie qui prend cette forme. Le ḍarb vient de ḍ-r-b, lu au trente-quatrième verset comme une pression dense qui court jusqu'à rejoindre sa place, et qui prend son sens du mot qui l'accompagne : avec « dans la terre », c'est sortir et voyager, les pas tombant sur le sol, comme dans cette sourate : ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾, « quand vous parcourez la terre ». Il vient ici avec « dans le chemin d'Allāh » : les pas tombent sur une route nommée, et la route est le chemin d'Allāh, une sortie où l'on chemine sur une route rapportée à Allāh.
L'ordre vient ensuite avec fa-, attaché à la sortie au moment où elle a lieu : « cherchez à y voir clair » (fa-tabayyanū). Le tabayyun vient de b-y-n, dont les deux lettres saines, b et n, indiquent une ouverture qui fait sortir ce qui est dedans vers la surface, tandis que le y entre elles prolonge cette sortie jusqu'à ce que la chose se détache de ce qui l'entoure et soit vue distincte. Tabayyana est sur le schème tafaʿʿul : ceux à qui la parole s'adresse prennent sur eux cette mise au jour et la recherchent jusqu'à ce que l'affaire s'ouvre à eux et se distingue. Fa-tabayyanū se trouve trois fois dans le Livre : deux fois dans ce verset, et une fois dans al-Ḥujurāt, où il est attaché à une nouvelle apportée par quelqu'un qui est sorti des bornes (fāsiq) et posé comme une barrière contre ﴿أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ﴾, « de peur que vous ne frappiez des gens par ignorance », si bien qu'aux deux endroits la recherche de la clarté se tient entre une personne et le fait de frapper autrui sans savoir.
Le verset nomme ensuite ce dont retient la recherche de la clarté, et c'est une parole. Man, dans « à celui qui lance », est singulier de forme : ce qui est interdit est une parole dite à une seule personne. Lancer (ilqāʾ) vient de l-q-y : jeter une chose d'une main jusqu'à ce qu'elle en rencontre une autre, et alqā ilayhi, c'est faire parvenir une chose à quelqu'un en la jetant vers lui. Le verbe est venu avec « vers vous » aux quatre-vingt-dixième et quatre-vingt-onzième versets, où ce qui est lancé est al-salam, une reddition : ﴿وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ﴾, ﴿وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ﴾, et ceux qui lancent sont un groupe ; ici celui qui lance est une seule personne, et ce qu'il lance est al-salām, la paix. Le salām vient de s-l-m, un écoulement uni qui aboutit à celui qui vient le tenir entier, sans rien sur son passage qui l'atteigne, si bien que celui qui lance la paix jette vers ceux à qui la parole s'adresse une sécurité venue de son côté, dont la somme est qu'ils sont à l'abri de lui.
La parole interdite répondrait à ce lancer en arrachant un nom : « Tu n'es pas quelqu'un qui donne confiance ». Le muʾmin, de ʾ-m-n, est celui en qui la sécurité se pose et d'où elle sort vers autrui ; l'homme a envoyé vers eux la sécurité, qui est ce que porte le nom de muʾmin, et la parole lui arrache ce nom même. Aux quatre-vingt-douzième et quatre-vingt-treizième versets, muʾminan est venu trois fois comme objet du meurtre ; il est ici l'attribut d'une phrase qui le nie, si bien que dire « tu n'es pas quelqu'un qui donne confiance » met l'homme hors du nom que gardent les deux versets précédents. Les deux mots que sépare cette parole se tiennent côte à côte parmi les noms d'Allāh dans al-Ḥashr : ﴿السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ﴾, « al-Salām, al-Muʾmin ».
Le verset joint ensuite l'interdiction à un état qu'il nomme, « recherchant l'étalage passager de la vie proche », si bien que la parole interdite vient, dans ses mots, jointe à une recherche. Rechercher (ibtighāʾ) vient de b-gh-y, un attachement à ce qui n'a pas encore été atteint, qui court vers lui, et il vient sur le schème iftiʿāl, un effort dans la recherche. Le ʿaraḍ vient de ʿ-r-ḍ, une apparition qui s'étale en largeur et devient un côté que l'on voit : le ʿaraḍ est ce qui se montre étalé devant l'œil puis passe, et le Livre le joint à la proximité : ﴿لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا﴾, « si c'avait été un étalage proche ». Il est joint ici à « la vie proche » (al-ḥayāt al-dunyā), et dunyā vient de d-n-w, ce qui est plus proche de la main, une racine venue au troisième verset de la sourate dans « cela est plus proche » (dhālika adnā), si bien que ce qui est recherché est une surface proche, étalée pour qui la voit. La formule « l'étalage passager de la vie proche », avec le même verbe de recherche, revient une fois encore dans le Livre : ﴿لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾, « pour rechercher l'étalage passager de la vie proche ».
Le verset oppose ensuite à cette recherche, avec fa-, « auprès d'Allāh sont des gains nombreux ». Maghānim est le pluriel de maghnam, de gh-n-m, une racine qui est un voile contenant au-dedans et laissant sortir doucement, puis rassemblé auprès de celui qui en prend possession, si bien que le ghunm, le gain, est ce qui sort d'où il était voilé et passe dans la main de celui qui le prend ; de là vient ghanam, le troupeau que l'on tient. « Auprès d'Allāh » place ces gains en Sa garde, et « nombreux » en fait un nombre. Le verset pose côte à côte un seul étalage déployé dans la vie proche et qui passe, et des gains nombreux auprès d'Allāh, et l'opposition entre les deux se tient dans les mots mêmes.
Le verset ramène ensuite ceux à qui la parole s'adresse à leur propre passé : « ainsi étiez-vous auparavant ». Kadhālika, « ainsi », désigne une forme déjà mentionnée, et ce à quoi il renvoie le plus clairement est celui qui lance la paix, à qui il leur est interdit de dire « tu n'es pas quelqu'un qui donne confiance », bien que la recherche qui leur est attribuée se tienne plus près de lui dans les mots ; selon la lecture la plus claire, ceux à qui la parole s'adresse étaient donc auparavant dans sa forme. Le point de la ressemblance reste ouvert dans les mots : il peut se trouver dans une parole que lance quelqu'un sans que rien de son dedans ne se voie hormis elle, ou dans un état plus large que cela ; la formule porte ce en quoi se trouve la ressemblance. Puis vient, avec fa-, « puis Allāh vous a accordé Sa faveur ». Le mann, la faveur, vient de m-n-n, dont le noyau est un rassemblement tenu au-dedans qui sort et parvient, si bien que le mann est un don qui sort d'une réserve gardée jusqu'à atteindre un autre, et « sur vous » le fait descendre sur eux d'en haut. La forme qu'il leur est interdit de refuser à autrui est une forme où ils ont été, et après elle une faveur leur est venue d'Allāh.
L'ordre est ensuite repris dans les mêmes mots, « cherchez donc à y voir clair », et cette fois son fa- est attaché à ce qui précède, la mention de ce qu'ils étaient et de la faveur : la première recherche de la clarté venait avec la sortie, la seconde avec le rappel du passé. L'ordre entoure ainsi l'interdiction de ses deux côtés, « cherchez à y voir clair » avant elle et « cherchez à y voir clair » après elle, la parole interdite et la recherche qui l'accompagne se tenant entre les deux.
Le verset se clôt sur « Allāh a toujours été informé de ce que vous faites, jusqu'en son dedans ». Khabīr, informé, vient de kh-b-r, et le khubr est une connaissance qui atteint le dedans d'une chose et en connaît les replis ; kāna fixe l'attribut comme constant, enfermé dans aucun temps. Cette connaissance porte sur « ce que vous faites », c'est-à-dire sur le faire de ceux-là mêmes à qui la parole s'adresse. Le verset leur a ordonné de mettre au jour ce qui est caché dans l'affaire d'autrui avant de la juger, et il se clôt sur une connaissance qui atteint le dedans de ce qu'ils font eux-mêmes, y compris la recherche qui peut se tenir derrière une parole comme « tu n'es pas quelqu'un qui donne confiance ».
Le verset appelle ceux qui ont donné confiance après les quatre-vingt-douzième et quatre-vingt-treizième versets, qui ont gardé le nom de celui qui donne confiance. Quand ils sortent dans le chemin d'Allāh, ḍ-r-b prenant ici son sens de « dans » et de sa route, il leur est ordonné de chercher à y voir clair, de b-y-n, en mettant au jour ce qui est caché avant de juger. Une seule parole leur est ensuite interdite : dire à celui qui leur lance la paix, la paix venant de s-l-m, une sécurité que le lanceur envoie de son côté, « tu n'es pas quelqu'un qui donne confiance », en lui arrachant le nom qui vient de ʾ-m-n et porte le sens même de la sécurité. Le verset nomme la recherche qui accompagne cette parole, l'étalage passager de la vie proche, une surface proche étalée qui passe, et place en regard des gains nombreux auprès d'Allāh. Il les ramène ensuite à leur passé : ils étaient dans cette forme, puis Allāh leur a accordé Sa faveur ; l'ordre de chercher à y voir clair revient alors, entourant l'interdiction de ses deux côtés, et la parole se clôt sur une connaissance qui atteint le dedans de ce que font ceux-là mêmes à qui elle s'adresse.