﴾ Men stand in constant charge over women (qawwāmūn), by what Allah has given some of them more than others and by what they have spent of their wealth. So the sound women are devoted (qānitāt), keeping what is unseen by what Allah has kept. As for those whose rising up (nushūz) you fear, admonish them, and leave them in the places of lying down, and strike them (iḍribūhunna). Then if they comply with you, seek no way against them. Allah has ever been High, Great. ﴿
The verse opens with a statement describing a standing state: "men stand in constant charge over women" (al-rijālu qawwāmūna ʿalā al-nisāʾ). Qawwām is from q-w-m, on the pattern faʿʿāl, a pattern for one who does a thing much and keeps doing it, so the qawwām is one who stands to a matter time after time. To stand over a thing is to stay by it, seeing to it and holding it in its shape so that it does not come apart; with this verb the Surah gave its command about orphans: ﴿وَأَن تَقُومُوا لِلْيَتَامَىٰ بِالْقِسْطِ﴾, "and that you stand for orphans with equity." ʿAlā, "over," is the preposition of being above, so this is a standing from above, the standing of one who carries a matter and is answerable for it.
The pattern occurs three times in the Book: here, and in the command to those who have given trust to be ﴿قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾, "constant upholders of equity, witnesses for Allah," and to be "constant upholders for Allah." The qawwām in the Book's usage is one who keeps standing to a matter placed in his hands: there the matter is equity and witness, here it is women.
The verse then names what this standing rests on, with two bi-s in succession, "by what Allah has given" and "by what they have spent," each a bi- of cause, so the standing is bound to two causes that the verse itself names. The first is Allah's doing: "by what Allah has given some of them more than others," the same words that came two verses earlier in forbidding the wish, ﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ﴾, "do not wish for that in which Allah has given some of you more than others," after which the verse there gave men a share and women a share. Here, in place of naming men and women by their pronouns, the verse says "some of them over others." Faḍl, from f-ḍ-l, is an excess in something beyond its measure, and mā here most likely makes the verb a verbal noun, "by Allah's giving more," while the wording does not say in what the excess lies, so it ascribes the excess to some over others and keeps open, in the words of the verse, the place where it lies.
The second cause is the men's own doing: "and by what they have spent of their wealth." Spending, from n-f-q, is putting wealth out of the hand until it is gone from it and reaches another; the verb is in the past, so the cause is what has actually been spent, and "of their wealth" makes what is spent their own. The Surah named wealth from the very root of standing: ﴿أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾, "your wealth, which Allah has made a means of standing for you," so wealth is what people stand by, and the standing over women is bound in the verse to what is put out of that wealth.
The speech then branches with fa-: "so the sound women." Ṣāliḥāt is from ṣ-l-ḥ, soundness being a thing's holding true to what suits it and is of use, and they are described in two ways: "devoted" and "keeping what is unseen." Devotion (qunūt), from q-n-t, is lasting in obedience in stillness, and when the Book names the one to whom it is given, it names Allah, and in one place His messenger with Him: ﴿وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾, "stand for Allah, devoted"; ﴿يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ﴾, "Maryam, be devoted to your Rabb (the Nurturing Sustainer)." Here it comes as a description with no one named, as it comes among the qualities of women in another place: ﴿مُسْلِمَاتٍ مُّؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ﴾, "women at peace with the truth, who give trust, devoted, turning back, serving." The verse sets devotion down as a trait that stands in them, and leaves open in its wording the one to whom it is given.
"Keeping what is unseen": keeping, from ḥ-f-ẓ, is holding a thing and guarding it from loss, and al-ghayb, from gh-y-b, is what is absent from the eye; the li- makes the unseen the thing kept, so they keep what eyes do not see and what lies in the absence of one who is away. Their keeping is then bound by "by what Allah has kept," so their keeping of the unseen rests on a keeping from Allah that came first. The verse has three bi-s on one pattern, "by what Allah has given more," "by what they have spent," "by what Allah has kept": the men's standing is bound to an excess from Allah and a spending from their own hands, and the women's keeping is bound to a keeping from Allah.
The verse then moves to a second state: "those whose rising up you fear." Fear, from kh-w-f, is expecting something disliked that has not yet happened, and the address is to the men in the plural, so what follows is built on their fear. Nushūz, from n-sh-z, goes back to nashaz, ground that rises; the Book uses the root for rising up from one's place, ﴿وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا﴾, "when it is said: rise up, then rise up," and for raising bones and setting them on one another, ﴿وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا﴾, "look at the bones, how We raise them." Between spouses, nushūz is one of them rising from his place with the other and getting up away from him.
The same word comes in this Surah from the husband's side: ﴿وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا﴾, "if a woman fears rising up or turning away from her husband," so nushūz in the Book comes from the man and from the woman, the fear of it comes from both sides, and each side has its place in the Surah. What is feared here is their rising up, and those addressed are the men described at the opening of the verse by standing, so the woman's nushūz here is a rising that breaks off the standing over her that the verse described.
The answer comes as three commands joined by wa-, "and," with the fa- at their head tying them to the fear before them: "admonish them, and leave them in the places of lying down, and strike them." Admonishing, from w-ʿ-ẓ, is speech that reminds of outcomes, reaches the heart and softens it; the Book has ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾, "call to the way of your Rabb with wisdom and fair admonition." Leaving, from h-j-r, is abandoning a thing and cutting oneself off from it, and here it is bound by place, "in the places of lying down," al-maḍājiʿ, from ḍ-j-ʿ, the places where one lies, so the leaving is confined to the place of nearness: nearness is withheld in the very spot where the spouses come together. The verse lays out the commands in this order: from speech, to the withholding of nearness in the bed, to the body.
The third command, iḍribūhunna, is from ḍ-r-b, a root this book reads as a dense pressing that runs until it meets its place and leaves a trace there. In the Book the root takes several senses, and each is fixed by the words that go with the verb. With a bodily object or an instrument it is a blow falling on the thing itself: ﴿اضْرِب بِّعَصَاكَ الْحَجَرَ﴾, "strike the rock with your staff"; ﴿فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا﴾, "so We said: strike him with a part of it"; ﴿يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ﴾, "striking their faces and their backs." With "in the land" it is going out and travelling, as in this Surah: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾, "when you go out in the land." With ʿalā, "over," it is laying one thing over another to cover it: ﴿فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ﴾, "so We laid a covering over their ears"; ﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾, "let them draw their head-coverings over their bosoms." With ʿan, "away from," it is turning aside: ﴿أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا﴾, "shall We turn the Reminder away from you?" With bayna, "between," it is setting up a barrier: ﴿فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ﴾, "and a wall is set up between them." With a likeness it is setting a form before the mind: ﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا﴾, "Allah has set forth a likeness."
In the verse the verb comes alone with the women's pronoun as its object, bare of the words that turn it to the other senses, and with no likeness in its context. This is the shape of the first sense in the Book's usage, where the act falls on what it reaches, as it fell on the rock, on the slain man and on the faces, and it is the sense the words give first to the one who hears them. The other senses remain in the root, each coming in the Book with the word that turns it. The root, then, carries more than one sense, and the verse sets the word in the shape in which the first of them comes. The wording stops at the bare act: its manner and its measure are left open in the words, and its bounds come from the speech around it.
These bounds are four. The first is that the three commands fall on "those whose rising up you fear" alone, so they answer a particular state that the verse has named. The second is that striking is the third of three, coming in the words after admonishing and after leaving in the places of lying down. The third is that the verse cuts the whole matter off at compliance: "then if they comply with you, seek no way against them." The fourth is that it closes on the High, the Great.
Compliance (ṭāʿa), from ṭ-w-ʿ, is a yielding that comes from its owner willingly, and the Book sets willingness against compulsion: ﴿ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾, "come, willingly or unwillingly; they said: we come willingly." The verb aṭaʿnakum has the women as its subject, with the feminine plural ending, so they are the doers of the compliance, and the matter ends by their act. Seeking (baghy), from b-gh-y, is a seeking that passes beyond the bound, and when it takes ʿalā, "against," it becomes aggression, as in ﴿فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَىٰ﴾, "if one of the two aggresses against the other." Sabīlan, "a way," is indefinite under a prohibition, so it takes in every way sought against them, the leaving and the striking that came before among them; compliance shuts the door that fear had opened.
The verse then closes on two names: "Allah has ever been High, Great," and in this form the two stand together in this verse alone in the Book. ʿAliyy, "High," is from ʿ-l-w, and kabīr, "Great," from k-b-r. Three ʿalās come before this close in the verse: "in charge over women," "some of them over others," "seek no way against them," and ʿalā is the preposition of being above; the close then brings height itself as a name of Allah. Every standing from above in the verse falls under One higher than it, everything that grows great in the hands of those addressed falls under One greater than it, and the close follows directly on the prohibition of aggression, so it reaches whoever stands over another as a reminder of the One above him.
The verse opens with a lasting standing of men over women, from q-w-m on the pattern faʿʿāl, the standing of one who sees to a matter, holds it together and answers for it, and it binds this standing to two causes: an excess Allah has given some over others, in the words that earlier forbade wishing for it, and a spending out of wealth that the Surah has called a means of standing. It then describes the sound women by a devotion whose object it leaves open and by a keeping of the unseen that rests on Allah's keeping. For the fear of nushūz, a rising from one's place that the Surah knows from both sides, it gives three steps, leading from speech to the withholding of nearness in the places of lying down, then to the body. Striking is from ḍ-r-b, a root that carries in the Book senses to which the words beside the verb turn it; the verse sets it in the shape of a blow falling on its object, leaves its manner and measure open, and bounds it by the fear it hangs on, by its being the third of three, by the compliance that cuts off every way against them, and by a close that sets above every "over" in the verse One High and Great. The next verse moves from the rising up of one spouse to a split between the two.
﴾ Les hommes ont la charge constante des femmes (qawwāmūn), par ce en quoi Allāh a donné à certains d'entre eux plus qu'à d'autres, et par ce qu'ils ont dépensé de leurs biens. Les femmes intègres sont donc dévouées (qānitāt), gardiennes de ce qui est hors de vue par ce qu'Allāh a gardé. Quant à celles dont vous craignez le soulèvement (nushūz), exhortez-les, délaissez-les dans les couches, et frappez-les (iḍribūhunna). Puis si elles vous obéissent, ne cherchez pas de voie contre elles. Allāh a toujours été Élevé, Grand. ﴿
Le verset s'ouvre sur un énoncé qui décrit un état établi : « les hommes ont la charge constante des femmes » (al-rijālu qawwāmūna ʿalā al-nisāʾ). Qawwām vient de q-w-m, sur le schème faʿʿāl, un schème pour qui fait une chose souvent et continûment, si bien que le qawwām est celui qui se tient à une affaire encore et encore. Se tenir sur une chose, c'est demeurer auprès d'elle, en prendre soin et la maintenir dans sa forme afin qu'elle ne se défasse pas ; c'est par ce verbe que la sourate a donné son ordre au sujet des orphelins : ﴿وَأَن تَقُومُوا لِلْيَتَامَىٰ بِالْقِسْطِ﴾, « et que vous vous teniez pour les orphelins avec équité ». ʿAlā, « sur », est la préposition de ce qui est au-dessus : c'est donc une charge tenue d'en haut, celle de qui porte une affaire et en répond.
Ce schème se trouve trois fois dans le Livre : ici, et dans l'ordre donné à ceux qui ont donné confiance d'être ﴿قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ﴾, « des gardiens constants de l'équité, témoins pour Allāh », et d'être « des gardiens constants pour Allāh ». Le qawwām, dans l'usage du Livre, est celui qui se tient continûment à une affaire remise entre ses mains : là-bas l'affaire est l'équité et le témoignage, ici les femmes.
Le verset nomme ensuite ce sur quoi repose cette charge, par deux bi- successifs, « par ce en quoi Allāh a donné » et « par ce qu'ils ont dépensé », chacun un bi- de cause : la charge est nouée à deux causes que le verset nomme lui-même. La première est l'œuvre d'Allāh : « par ce en quoi Allāh a donné à certains d'entre eux plus qu'à d'autres », les mêmes mots venus deux versets plus tôt dans l'interdiction du souhait, ﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ﴾, « ne souhaitez pas ce en quoi Allāh a donné à certains d'entre vous plus qu'à d'autres », après quoi le verset donnait là une part aux hommes et une part aux femmes. Ici, au lieu de nommer hommes et femmes par leurs pronoms, le verset dit « certains d'entre eux plus que d'autres ». Le faḍl, de f-ḍ-l, est un surplus en quelque chose au-delà de sa mesure, et mā fait ici plus probablement du verbe un nom d'action, « par le fait qu'Allāh a donné plus », sans que la formule dise en quoi se trouve le surplus : elle attribue le surplus à certains sur d'autres et laisse ouvert, dans les mots du verset, le lieu où il se trouve.
La seconde cause est l'œuvre des hommes : « et par ce qu'ils ont dépensé de leurs biens ». Dépenser, de n-f-q, c'est faire sortir le bien de la main jusqu'à ce qu'il s'en épuise et parvienne à un autre ; le verbe est au passé, si bien que la cause est ce qui a effectivement été dépensé, et « de leurs biens » fait de ce qui est dépensé leur bien propre. La sourate a nommé les biens de la racine même de la tenue : ﴿أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾, « vos biens, dont Allāh a fait pour vous un moyen de vous tenir debout » ; le bien est ce par quoi les gens se tiennent, et la charge des femmes est nouée, dans le verset, à ce qui sort de ce bien.
La parole se ramifie ensuite par fa- : « les femmes intègres donc ». Ṣāliḥāt vient de ṣ-l-ḥ, l'intégrité étant le fait qu'une chose se tienne droite dans ce qui lui convient et ce qui est utile, et elles sont qualifiées de deux manières : « dévouées » et « gardiennes de ce qui est hors de vue ». Le dévouement (qunūt), de q-n-t, c'est persister dans l'obéissance dans le calme, et quand le Livre nomme celui envers qui l'on est dévoué, il nomme Allāh, et en un seul endroit Son messager avec Lui : ﴿وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾, « tenez-vous debout pour Allāh, dévoués » ; ﴿يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ﴾, « Maryam, sois dévouée à ton Rabb (Celui qui fait croître et veille) ». Ici il vient comme qualificatif sans complément, comme il vient parmi les qualités de femmes en un autre endroit : ﴿مُسْلِمَاتٍ مُّؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ﴾, « en paix avec la vérité, donnant confiance, dévouées, revenant, servant ». Le verset pose le dévouement comme un trait qui demeure en elles, et laisse ouvert dans ses mots celui envers qui il s'exerce.
« Gardiennes de ce qui est hors de vue » : garder, de ḥ-f-ẓ, c'est tenir une chose et la préserver de la perte, et al-ghayb, de gh-y-b, est ce qui est absent de l'œil ; le li- fait de ce qui est hors de vue l'objet de la garde : elles gardent ce que les yeux ne voient pas et ce qui se trouve dans l'absence de celui qui s'absente. Leur garde est ensuite liée par « par ce qu'Allāh a gardé » : leur garde de ce qui est hors de vue repose sur une garde venue d'Allāh auparavant. Le verset porte trois bi- sur un même modèle, « par ce en quoi Allāh a donné plus », « par ce qu'ils ont dépensé », « par ce qu'Allāh a gardé » : la charge des hommes est nouée à un surplus venu d'Allāh et à une dépense venue de leurs mains, et la garde des femmes est nouée à une garde venue d'Allāh.
Le verset passe ensuite à un second état : « celles dont vous craignez le soulèvement ». La crainte, de kh-w-f, c'est attendre une chose redoutée qui n'est pas encore arrivée, et l'adresse va aux hommes au pluriel, si bien que ce qui suit est bâti sur leur crainte. Le nushūz, de n-sh-z, remonte au nashaz, le terrain qui s'élève ; le Livre emploie la racine pour le fait de se lever de sa place, ﴿وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا﴾, « quand on dit : levez-vous, levez-vous », et pour le fait d'élever les os et de les assembler les uns sur les autres, ﴿وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا﴾, « regarde les os, comment Nous les élevons ». Entre époux, le nushūz est le fait que l'un s'élève hors de sa place auprès de l'autre et se lève loin de lui.
Le même mot vient dans cette sourate du côté du mari : ﴿وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا﴾, « si une femme craint de son mari un soulèvement ou un détournement », si bien que le nushūz, dans le Livre, vient de l'homme et de la femme, la crainte s'en éprouve des deux côtés, et chaque côté a sa place dans la sourate. Ce qui est craint ici est leur soulèvement, et ceux à qui la parole s'adresse sont les hommes décrits au début du verset par la charge, si bien que le nushūz de la femme est ici un soulèvement qui rompt la charge que le verset a décrite.
La réponse vient en trois ordres joints par wa-, « et », le fa- placé en tête les attachant à la crainte qui précède : « exhortez-les, délaissez-les dans les couches, et frappez-les ». Exhorter, de w-ʿ-ẓ, c'est une parole qui rappelle les suites des actes, atteint le cœur et l'adoucit ; le Livre dit ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾, « appelle au chemin de ton Rabb par la sagesse et la belle exhortation ». Délaisser, de h-j-r, c'est quitter une chose et s'en couper, et il est ici lié à un lieu, « dans les couches », al-maḍājiʿ, de ḍ-j-ʿ, les lieux où l'on s'étend, si bien que le délaissement est renfermé dans le lieu de la proximité : la proximité y est retenue à l'endroit même où les époux se rejoignent. Le verset conduit les ordres dans cet ordre : de la parole, au retrait de la proximité dans la couche, au corps.
Le troisième ordre, iḍribūhunna, vient de ḍ-r-b, une racine que ce livre lit comme une pression dense qui court jusqu'à rejoindre sa place et y laisser une trace. Dans le Livre la racine prend plusieurs sens, et chacun est fixé par les mots qui accompagnent le verbe. Avec un complément direct qui est un corps, ou avec un instrument, c'est un coup qui tombe sur la chose même : ﴿اضْرِب بِّعَصَاكَ الْحَجَرَ﴾, « frappe le rocher de ton bâton » ; ﴿فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا﴾, « Nous dîmes alors : frappez-le d'une partie d'elle » ; ﴿يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ﴾, « frappant leurs visages et leurs dos ». Avec « dans la terre », c'est sortir et voyager, comme dans cette sourate : ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ﴾, « quand vous parcourez la terre ». Avec ʿalā, « sur », c'est poser une chose sur une autre pour la couvrir : ﴿فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ﴾, « Nous posâmes alors un voile sur leurs oreilles » ; ﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾, « qu'elles rabattent leurs voiles sur leurs poitrines ». Avec ʿan, « loin de », c'est détourner : ﴿أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا﴾, « détournerons-Nous de vous le Rappel ? ». Avec bayna, « entre », c'est dresser une barrière : ﴿فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ﴾, « une muraille est dressée entre eux ». Avec une parabole, c'est dresser une image devant l'esprit : ﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا﴾, « Allāh a proposé une parabole ».
Dans le verset, le verbe vient seul avec le pronom des femmes pour complément, dépouillé des mots qui le tournent vers les autres sens et sans parabole dans son contexte. C'est la forme du premier sens dans l'usage du Livre, où l'acte tombe sur ce qu'il atteint, comme il est tombé sur le rocher, sur le tué et sur les visages, et c'est le sens que les mots donnent d'abord à qui les entend. Les autres sens demeurent dans la racine : chacun vient dans le Livre avec le mot qui l'y tourne. La racine porte donc plus d'un sens, et le verset place le mot dans la forme sous laquelle vient le premier. La formulation s'arrête à l'acte nu : sa manière et sa mesure restent ouvertes dans les mots, et ses bornes viennent de la parole qui l'entoure.
Ces bornes sont quatre. La première : les trois ordres tombent sur « celles dont vous craignez le soulèvement » seules, si bien qu'ils répondent à un état particulier que le verset a nommé. La deuxième : frapper est le troisième de trois, venant dans les mots après l'exhortation et après le délaissement dans les couches. La troisième : le verset coupe toute l'affaire à l'obéissance, « puis si elles vous obéissent, ne cherchez pas de voie contre elles ». La quatrième : il se clôt sur l'Élevé, le Grand.
L'obéissance (ṭāʿa), de ṭ-w-ʿ, est une soumission qui vient de son auteur de bon gré, et le Livre oppose le bon gré à la contrainte : ﴿ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾, « venez, de bon gré ou de force ; ils dirent : nous venons de bon gré ». Le verbe aṭaʿnakum a les femmes pour sujet, avec la marque du pluriel féminin : elles sont les auteures de l'obéissance, et l'affaire prend fin par leur acte. Chercher (baghy), de b-gh-y, c'est une recherche qui passe la limite, et lorsqu'elle se construit avec ʿalā, « contre », elle devient agression, comme dans ﴿فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَىٰ﴾, « si l'un des deux agresse l'autre ». Sabīlan, « une voie », est indéfini sous une interdiction, si bien qu'il englobe toute voie cherchée contre elles, y compris le délaissement et le coup qui ont précédé : l'obéissance ferme la porte que la crainte avait ouverte.
Le verset se clôt ensuite sur deux noms : « Allāh a toujours été Élevé, Grand », et sous cette forme les deux ne se trouvent ensemble dans le Livre que dans ce verset. ʿAliyy, « Élevé », vient de ʿ-l-w, et kabīr, « Grand », de k-b-r. Trois ʿalā précèdent cette clôture dans le verset : la charge « des femmes » (ʿalā al-nisāʾ), « certains plus que d'autres » (baʿḍahum ʿalā baʿḍ), « contre elles » (ʿalayhinna), et ʿalā est la préposition de ce qui est au-dessus ; la clôture apporte alors la hauteur même comme nom d'Allāh. Toute charge tenue d'en haut dans le verset se trouve sous un Élevé plus haut qu'elle, tout ce qui grandit entre les mains de ceux à qui la parole s'adresse se trouve sous un Grand plus grand que lui, et la clôture suit immédiatement l'interdiction de l'agression : elle atteint quiconque se tient au-dessus d'un autre comme un rappel de Celui qui est au-dessus de lui.
Le verset s'ouvre sur une charge constante des hommes envers les femmes, de q-w-m sur le schème faʿʿāl, celle de qui prend soin d'une affaire, la tient ensemble et en répond, et il la noue à deux causes : un surplus qu'Allāh a donné à certains sur d'autres, dans les mots qui ont auparavant interdit de le souhaiter, et une dépense tirée de biens que la sourate a nommés moyen de se tenir. Il qualifie ensuite les femmes intègres par un dévouement dont il laisse l'objet ouvert, et par une garde de ce qui est hors de vue qui repose sur la garde d'Allāh. À la crainte du nushūz, un soulèvement hors de sa place que la sourate connaît des deux côtés, il donne trois étapes, qu'il conduit de la parole au retrait de la proximité dans les couches, puis au corps. Frapper vient de ḍ-r-b, une racine qui porte dans le Livre des sens vers lesquels la tournent les mots qui accompagnent le verbe ; le verset la place dans la forme du coup qui tombe sur son complément, laisse ouvertes sa manière et sa mesure, et la borne par la crainte à laquelle elle est suspendue, par son rang de troisième sur trois, par l'obéissance qui coupe toute voie contre elles, et par une clôture qui place au-dessus de chaque « sur » du verset un Élevé, un Grand. Le verset suivant passe du soulèvement de l'un des époux à une rupture entre les deux.