﴾ It is not for one who gives trust to kill one who gives trust, except by mistake (khaṭaʾ). Whoever kills one who gives trust by mistake: the freeing of a neck (raqaba) that gives trust, and a blood-price (diya) handed over in full to his people, unless they make it a ṣadaqa. If he was of a people hostile to you, and he is one who gives trust: the freeing of a neck that gives trust. If he was of a people between you and whom there is a covenant (mīthāq): a blood-price handed over in full to his people, and the freeing of a neck that gives trust. Whoever does not find: a fast of two months in succession, a turning back (tawba) from Allah. Allah has ever been Knowing, Wise. ﴿
The verse comes after a command to seize and to kill given in the eighty-ninth and ninety-first verses, and it opens with a limit that encloses the killing of one who gives trust by one who gives trust: "It is not for one who gives trust to kill one who gives trust." The construction mā kāna li-… an …, "it is not for … to …", denies that the act belongs to the one named or issues from his state, so it takes killing out of the acts that belong to a muʾmin as a muʾmin. Muʾmin, from ʾ-m-n, is one in whom safety settles and then goes out to those around him, so that they are safe by him, and in the wording the name falls on both sides: on the one who kills and on the one who is killed. The killing the verse denies is thus an act in which the name turns against itself, since one by whom people are safe takes the life of one by whom they are safe.
One manner is then excepted from this limit: "except by mistake" (illā khaṭaʾan). The exception bears two readings. It may be a detached exception, meaning that killing is in no way for a muʾmin, though a mistake may happen at his hands; or khaṭaʾan may describe the shape in which the killing takes place, meaning "except a killing that happens by mistake". The two readings meet in this: the exception names the one shape that falls outside this limit, an act he did not intend. Khaṭaʾ, from kh-ṭ-ʾ, is a reach that ends somewhere other than where it was directed, like an arrow shot at a mark that lands elsewhere. From the same root the Book has khiṭʾ, with an i, as the name for the killing of children for fear of want, a killing done on purpose: ﴿إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾, "killing them is a great wrong"; and it sets what happens by mistake against what hearts intend: ﴿وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ﴾, "there is no blame on you in what you erred in, but in what your hearts intended." This verse and the one after it stand on that contrast: "by mistake" here, "deliberately" there.
The speech then moves from the limit to what follows once the mistake has happened: "Whoever kills one who gives trust by mistake." Man, "whoever," takes in every killer in this manner, and the verb after it is in the past, setting the killing down as having happened and then ordering what follows from it. The answer comes with fa- as a noun rather than a verb, "the freeing of a neck that gives trust," so the verse names what is due by its name. Taḥrīr, freeing, is from ḥ-r-r. The ḥurr of anything is its pure part, with nothing mixed into it that holds it: one says ṭīn ḥurr of clay with no sand in it, and ḥarrara al-kitāb of setting a piece of writing straight and putting its letters right; in the Book what is in a womb is vowed, pure, to the One it is vowed to: ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا﴾, "I have vowed to You what is in my womb, set free." Taḥrīr, on the pattern tafʿīl, is bringing a thing out of the hold that confines it into its purity and its free running.
Raqaba, neck, is from r-q-b, the root on which the first verse of the Surah closed: "Allah has ever been a watcher (raqīb) over you." The raqaba is the neck that stretches and stands up when its owner watches, the place by which a captive is tied and led, and by it the Book names the person who is owned: ﴿فَكُّ رَقَبَةٍ﴾, "the loosing of a neck." Freeing a neck is loosing the one tied by his neck and letting him go into his own pure running. Taḥrīr raqaba occurs five times in the Book: three times in this verse, once in al-Māʾida and once in al-Mujādila, and only in this verse, in all three of its occurrences, is the neck described as muʾmina, one that gives trust. The name that fell at the head of the verse on the killer and the killed falls on the neck that is freed: one who gave trust, whose life went by a mistake, and a neck that gives trust, whose hold is loosed.
Joined to the freeing comes "a blood-price handed over in full to his people." Diya is from w-d-y, on the pattern fiʿla: its w has fallen from the front and the final -a has come in its place, as in ʿida from waʿd and ṣila from waṣl. From this root comes wādī, the low ground in which the torrent runs, which occurs in the Book: ﴿إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى﴾, "you are in the sacred valley, Ṭuwā"; wadā is said of a thing that flowed, and wadā al-qatīl of giving the people of a slain man what is due for him. The diya, then, is what flows from the side of the killing until it reaches the side of the one killed.
The diya is described as musallama, a passive participle of sallama on the pattern tafʿīl. The root s-l-m is a smooth running that ends with the one who comes to hold it whole, and it came in this Surah in "and yield in full surrender" (wa-yusallimū taslīman). A diya that is musallama passes on until it falls into the hands of the slain man's people complete, with nothing taken from it. The pronoun in "his people" goes back to the one killed, and ahl, from ʾ-h-l, is the bounded space that a people have to themselves and hold, so the diya flows to those from whose space the slain man came. The verse has named the diya, where it goes and its state when it arrives.
Then comes the exception: "unless they make it a ṣadaqa" (illā an yaṣṣaddaqū). An with the verb stands for a verbal noun, so the sense is "except their making it a ṣadaqa." Yaṣṣaddaqū is yataṣaddaqū with the t merged into the ṣ, which shows in the doubling of the ṣ, and its subject is a plural going back to "his people": those to whom the diya flows are the ones able to leave it. Ṣadaqa is from ṣ-d-q: truthfulness (ṣidq) is a hardness knotted in the depth in which the outside does not bend away from the inside, and a ṣadaqa is a gift whose outside bears out what is in the giver's self. The Book names the leaving of a debt owed by someone in hardship with the same verb, ﴿وَأَن تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَّكُمْ﴾, "that you make it a ṣadaqa is better for you," so in both places leaving a right to the one who owes it is called making it a ṣadaqa. The exception follows the diya directly, and its subject is those to whom the diya flows, so the plainest thing it falls on is what of this wealth reaches them.
The verse then sets out the rulings according to the people from whom the slain man came; the subject of kāna, "he was," goes back to him, the one named "one who gives trust" at the head of the rulings. The first case is "if he was of a people hostile to you, and he is one who gives trust." ʿAduww, hostile, is from ʿ-d-w, a push that runs on and passes its bound toward another; it is singular in form yet describes a whole people, and the Book describes a group with this singular word: ﴿وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾, "while they are an enemy to you," so the whole people is a single front pushing toward those addressed. Then "and he is one who gives trust" describes the man himself, so the verse separates what is traced to him from his people from what stands in his own self: of a people hostile to you, and one who gives trust. In this case the ruling comes as a single one: "the freeing of a neck that gives trust."
The second case is "if he was of a people between you and whom there is a covenant: a blood-price handed over in full to his people, and the freeing of a neck that gives trust." Mīthāq is from w-th-q, a binding that encircles and is knotted in the depth so that it does not come loose, and with it the Surah named what the women took from the men: ﴿وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا﴾, "and they have taken from you a thick covenant." "Between you and them" sets the covenant in the distance that separates the two peoples, and the whole phrase, "a people between you and whom there is a covenant," came in the ninetieth verse. In this case the two rulings return together, and their order is reversed: at the first of the rulings the freeing came first and then the diya, while here the diya comes first, in the case that is tied to a bond standing between the two peoples.
In this case the verse does not add "and he is one who gives trust," as it did in the case before it. The subject of kāna goes back to the slain man named one who gives trust at the head of the rulings, so his description in this case may be carried over from that head, or it may be open to another; the wording holds both.
A new condition then comes: "whoever does not find." Finding (wijdān), from w-j-d, is a meeting that closes upon a thing and settles at it, and here the verb has no object in the words. The nearest thing it attaches to is "the freeing of a neck that gives trust," the ruling that came in all three cases, and how far "does not find" reaches is left open in the wording of the verse. The fast comes as a noun in the answer to "whoever does not find," as the freeing came as a noun in the answer to "whoever kills one who gives trust by mistake," so the two conditions name the one bound by the ruling in one and the same frame.
Ṣiyām, fasting, is from ṣ-w-m, a firm holding back that lasts in time; one says ṣāmat al-rīḥ of a wind that has stilled, and in the Book there is a fast from speech: ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا﴾, "I have vowed a fast to al-Raḥmān, so I will not speak to any human today." It comes here under the name by which it was written for those who have given trust, ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾, "the fast is written for you," so the verse refers to a fast known in the Book and fixes its length and its shape: "two months in succession." Tatābuʿ, following in succession, is from t-b-ʿ, walking behind something that goes ahead and catching up with its trace, and it comes on the pattern tafāʿul, so each day of the two months catches up with the one before it and does not come apart from it. The words "whoever does not find: a fast of two months in succession" occur once more in the Book, in al-Mujādila, after "the freeing of a neck," in the same order.
The ruling closes with "a turning back from Allah" (tawbatan mina llāh), in the accusative, which bears two readings: a purpose for what was laid down, meaning that this was set for the sake of a turning back from Allah; or the verbal noun of a folded-away verb, meaning "Allah turned back to him with a turning." Tawba is from t-w-b, a letting go of what was held, followed by a return that stretches on. The seventeenth verse said ﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ﴾, "the turning back rests only upon Allah," and here the verse says "a turning back from Allah": there the turning is laid upon Allah, here it issues from Him. The word follows the fast directly, so it may name the fast alone, or it may name all that the verse has ordered upon the killing; the wording carries both. The verse then closes with "Allah has ever been Knowing, Wise," the very close of the seventeenth verse, so in both places the turning back is followed by a knowledge that takes in what happened and what was intended in it, and by a wisdom that sets each ruling in its place.
The verse sets a limit that encloses the killing of one who gives trust by one who gives trust: it is not for one who gives trust to kill one who gives trust, and the name, from ʾ-m-n, falls on both sides, so the act turns against the name itself; the mistake alone is excepted, a reach, from kh-ṭ-ʾ, that ends somewhere other than what was intended, answered in the next verse by "deliberately." It then orders upon killing by mistake rulings that it calls by their names: the freeing of a neck that gives trust, a loosing of a tied neck into its purity, under the name that fell on the killer and the killed; and a diya, from w-d-y, that flows to the slain man's people complete, which his people may leave, their leaving being called a ṣadaqa. It sets out the rulings by the slain man's people: from a hostile people while he gives trust, the freeing alone; from a people bound to those addressed by a covenant, the diya and the freeing, the diya named first, the slain man's description in this case holding two readings. Whoever does not find has a holding back that lasts two months, day catching up with day; this is then called a turning back from Allah, a return that issues from Him, and the verse closes on knowledge and wisdom, as the seventeenth verse closed.
﴾ Il n'appartient pas à quelqu'un qui donne confiance de tuer quelqu'un qui donne confiance, sauf par erreur (khaṭaʾ). Quiconque tue par erreur quelqu'un qui donne confiance : l'affranchissement d'une nuque (raqaba) qui donne confiance, et un prix du sang (diya) remis entier à ses gens, à moins qu'ils n'en fassent une ṣadaqa. S'il était d'un peuple ennemi pour vous, et qu'il est quelqu'un qui donne confiance : l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance. S'il était d'un peuple entre vous et lequel il y a un engagement (mīthāq) : un prix du sang remis entier à ses gens, et l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance. Quiconque ne trouve pas : un jeûne de deux mois qui se suivent, un retour (tawba) venant d'Allāh. Allāh a toujours été Savant, Sage. ﴿
Le verset vient après un ordre de saisir et de tuer donné aux quatre-vingt-neuvième et quatre-vingt-onzième versets, et il s'ouvre sur une limite qui enclôt le meurtre de quelqu'un qui donne confiance par quelqu'un qui donne confiance : « il n'appartient pas à quelqu'un qui donne confiance de tuer quelqu'un qui donne confiance ». La construction mā kāna li-… an …, « il n'appartient pas à … de … », nie que l'acte relève de celui qui est nommé ou qu'il procède de son état ; elle fait donc sortir le meurtre des actes qui reviennent au muʾmin en tant que muʾmin. Le muʾmin, de ʾ-m-n, est celui en qui la sécurité se pose puis sort vers ceux qui l'entourent, si bien qu'ils sont en sécurité par lui, et dans la formulation le nom tombe sur les deux côtés : sur celui qui tue et sur celui qui est tué. Le meurtre que nie le verset est ainsi un acte où le nom se retourne contre lui-même, puisque celui par qui les gens sont en sécurité prend la vie de celui par qui ils sont en sécurité.
Une seule manière est ensuite exceptée de cette limite : « sauf par erreur » (illā khaṭaʾan). L'exception admet deux lectures. Elle peut être une exception détachée, au sens où le meurtre n'appartient en aucun cas au muʾmin, même si une erreur peut survenir de sa main ; ou bien khaṭaʾan peut décrire la forme sous laquelle le meurtre a lieu, au sens de « sauf un meurtre qui survient par erreur ». Les deux lectures se rejoignent en ceci : l'exception nomme la seule forme qui sort de cette limite, un acte qu'il n'a pas visé. Le khaṭaʾ, de kh-ṭ-ʾ, est une portée qui s'achève ailleurs que là où elle était dirigée, comme une flèche tirée vers une cible et qui tombe à côté. De la même racine le Livre a khiṭʾ, avec un i, comme nom du meurtre des enfants par crainte de la misère, un meurtre voulu : ﴿إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾, « les tuer est un tort immense » ; et il oppose ce qui survient par erreur à ce que visent les cœurs : ﴿وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ﴾, « nul grief sur vous en ce où vous vous êtes trompés, mais en ce que vos cœurs ont visé ». Ce verset et le suivant reposent sur cette opposition : « par erreur » ici, « délibérément » là.
La parole passe ensuite de la limite à ce qui suit une fois l'erreur survenue : « quiconque tue par erreur quelqu'un qui donne confiance ». Man, « quiconque », englobe tout meurtrier de cette manière, et le verbe qui suit est au passé : il pose le meurtre comme advenu puis ordonne ce qui en découle. La réponse vient avec fa- sous forme de nom et non de verbe, « l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance », si bien que le verset nomme ce qui est dû par son nom. Le taḥrīr, l'affranchissement, vient de ḥ-r-r. Le ḥurr de toute chose est sa part pure, où rien ne se mêle qui la retienne : on dit ṭīn ḥurr d'une argile sans sable, et ḥarrara al-kitāb du fait de redresser un écrit et d'en rétablir les lettres ; dans le Livre, ce qui est dans un ventre est voué, pur, à Celui à qui il est voué : ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا﴾, « je T'ai voué ce qui est dans mon ventre, affranchi ». Le taḥrīr, sur le schème tafʿīl, fait sortir une chose de la prise qui la retient vers sa pureté et son libre cours.
La raqaba, la nuque, vient de r-q-b, la racine sur laquelle s'est clos le premier verset de la sourate : « Allāh a toujours été sur vous un Observateur (raqīb) ». La raqaba est le cou qui s'allonge et se dresse quand son possesseur guette, l'endroit par lequel le captif est attaché et conduit, et par elle le Livre nomme la personne possédée : ﴿فَكُّ رَقَبَةٍ﴾, « délier une nuque ». Affranchir une nuque, c'est délier celui qui est attaché par le cou et le laisser aller à son propre cours, pur. Taḥrīr raqaba se trouve cinq fois dans le Livre : trois fois dans ce verset, une fois dans al-Māʾida et une fois dans al-Mujādila, et c'est seulement dans ce verset, en ses trois occurrences, que la nuque est qualifiée de muʾmina, qui donne confiance. Le nom tombé en tête du verset sur le meurtrier et sur le tué tombe sur la nuque qu'on affranchit : quelqu'un qui donnait confiance, dont la vie s'en est allée par une erreur, et une nuque qui donne confiance, dont on délie la prise.
À l'affranchissement est joint « un prix du sang remis entier à ses gens ». La diya vient de w-d-y, sur le schème fiʿla : son w est tombé du début, et le -a final est venu à sa place, comme dans ʿida de waʿd et ṣila de waṣl. De cette racine vient wādī, le creux où court le torrent, qui se trouve dans le Livre : ﴿إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى﴾, « tu es dans la vallée sacrée, Ṭuwā » ; on dit wadā d'une chose qui a coulé, et wadā al-qatīl du fait de donner aux gens d'un tué ce qui lui est dû. La diya est donc ce qui coule du côté du meurtre jusqu'à atteindre le côté du tué.
La diya est qualifiée de musallama, participe passif de sallama sur le schème tafʿīl. La racine s-l-m est un écoulement uni qui aboutit à celui qui vient le tenir entier, et elle est venue dans cette sourate dans « et se remettent entièrement » (wa-yusallimū taslīman). Une diya musallama passe jusqu'à tomber entre les mains des gens du tué, complète, sans rien qu'on en retranche. Le pronom de « ses gens » revient au tué, et les ahl, de ʾ-h-l, sont l'espace borné qu'un groupe tient pour lui et possède, si bien que la diya coule vers ceux de l'espace desquels venait le tué. Le verset a nommé la diya, sa destination et son état quand elle arrive.
Vient ensuite l'exception : « à moins qu'ils n'en fassent une ṣadaqa » (illā an yaṣṣaddaqū). An avec le verbe tient lieu de nom d'action, si bien que le sens est « sauf qu'ils en fassent une ṣadaqa ». Yaṣṣaddaqū est yataṣaddaqū dont le t s'est fondu dans le ṣ, ce qui se voit au redoublement du ṣ, et son sujet est un pluriel qui revient à « ses gens » : ceux vers qui coule la diya sont ceux qui peuvent la laisser. La ṣadaqa vient de ṣ-d-q : la véracité (ṣidq) est une dureté nouée dans la profondeur où le dehors ne se détourne pas du dedans, et la ṣadaqa est un don dont le dehors confirme ce qui est dans l'âme du donateur. Le Livre nomme du même verbe l'abandon d'une dette due par quelqu'un dans la gêne, ﴿وَأَن تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَّكُمْ﴾, « que vous en fassiez une ṣadaqa est meilleur pour vous », si bien qu'aux deux endroits laisser un droit à celui qui le doit s'appelle en faire une ṣadaqa. L'exception suit directement la diya, et son sujet est ceux vers qui coule la diya : ce sur quoi elle porte le plus clairement est ce qui leur parvient de ce bien.
Le verset détaille ensuite les règles selon le peuple dont venait le tué ; le sujet de kāna, « il était », revient à lui, celui qui a été nommé « quelqu'un qui donne confiance » en tête des règles. Le premier cas est « s'il était d'un peuple ennemi pour vous, et qu'il est quelqu'un qui donne confiance ». ʿAduww, ennemi, vient de ʿ-d-w, une poussée qui court et franchit sa borne vers autrui ; il est singulier de forme mais qualifie tout un peuple, et le Livre qualifie un groupe de ce mot singulier : ﴿وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾, « alors qu'ils sont pour vous un ennemi », si bien que le peuple entier est un seul front qui pousse vers ceux à qui la parole s'adresse. Puis « et qu'il est quelqu'un qui donne confiance » décrit l'homme lui-même : le verset sépare ce qui lui est rattaché par son peuple de ce qui se tient en sa propre personne, d'un peuple ennemi pour vous, et quelqu'un qui donne confiance. Dans ce cas la règle vient seule : « l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance ».
Le second cas est « s'il était d'un peuple entre vous et lequel il y a un engagement : un prix du sang remis entier à ses gens, et l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance ». Le mīthāq vient de w-th-q, un lien qui enserre et se noue dans la profondeur, si bien qu'il ne se défait pas, et par lui la sourate a nommé ce que les femmes ont pris des hommes : ﴿وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا﴾, « et elles ont pris de vous un engagement épais ». « Entre vous et eux » place l'engagement dans la distance qui sépare les deux peuples, et la formule entière, « un peuple entre vous et lequel il y a un engagement », est venue au quatre-vingt-dixième verset. Dans ce cas les deux règles reviennent ensemble, et leur ordre s'inverse : en tête des règles l'affranchissement venait d'abord, puis la diya, tandis qu'ici la diya vient en premier, dans le cas qui est attaché à un lien établi entre les deux peuples.
Dans ce cas le verset n'ajoute pas « et qu'il est quelqu'un qui donne confiance », comme il l'a fait dans le cas précédent. Le sujet de kāna revient au tué nommé quelqu'un qui donne confiance en tête des règles, si bien que sa qualification dans ce cas peut être reportée de cette tête, ou rester ouverte à une autre ; la formulation contient les deux.
Vient alors une nouvelle condition : « quiconque ne trouve pas ». Trouver (wijdān), de w-j-d, est une rencontre qui se referme sur une chose et s'y fixe, et le verbe n'a ici aucun complément dans les mots. Ce à quoi il se rattache de plus près est « l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance », la règle venue dans les trois cas, et la portée de « ne trouve pas » reste ouverte dans la formulation du verset. Le jeûne vient comme un nom dans la réponse à « quiconque ne trouve pas », comme l'affranchissement est venu comme un nom dans la réponse à « quiconque tue par erreur quelqu'un qui donne confiance », si bien que les deux conditions nomment celui que la règle engage dans un seul et même cadre.
Le ṣiyām, le jeûne, vient de ṣ-w-m, une retenue ferme qui dure dans le temps ; on dit ṣāmat al-rīḥ d'un vent qui s'est calmé, et le Livre connaît un jeûne de la parole : ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا﴾, « j'ai voué un jeûne à al-Raḥmān, je ne parlerai donc aujourd'hui à aucun humain ». Il vient ici sous le nom par lequel il a été prescrit à ceux qui ont donné confiance, ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾, « le jeûne vous est prescrit », si bien que le verset renvoie à un jeûne connu dans le Livre et en fixe la durée et la forme : « deux mois qui se suivent ». Le tatābuʿ, la succession, vient de t-b-ʿ, marcher derrière une chose qui avance et rejoindre sa trace, et il vient sur le schème tafāʿul, si bien que chaque jour des deux mois rejoint celui d'avant et ne s'en détache pas. Les mots « quiconque ne trouve pas : un jeûne de deux mois qui se suivent » reviennent une fois encore dans le Livre, dans al-Mujādila, après « l'affranchissement d'une nuque », dans le même ordre.
La règle se clôt sur « un retour venant d'Allāh » (tawbatan mina llāh), à l'accusatif, qui admet deux lectures : un but de ce qui a été établi, au sens où cela a été posé en vue d'un retour venant d'Allāh ; ou le nom d'action d'un verbe replié, au sens de « Allāh est revenu vers lui d'un retour ». La tawba vient de t-w-b, un lâcher de ce qui était tenu, suivi d'un retour qui se prolonge. Le dix-septième verset a dit ﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ﴾, « le retour n'incombe qu'à Allāh », et le verset dit ici « un retour venant d'Allāh » : là le retour est posé sur Allāh, ici il procède de Lui. Le mot suit directement le jeûne : il peut nommer le jeûne seul, ou tout ce que le verset a ordonné à la suite du meurtre ; la formulation porte les deux. Le verset se clôt ensuite sur « Allāh a toujours été Savant, Sage », la clôture même du dix-septième verset, si bien qu'aux deux endroits le retour est suivi d'une science qui embrasse ce qui est arrivé et ce qui en a été visé, et d'une sagesse qui met chaque règle à sa place.
Le verset pose une limite qui enclôt le meurtre de quelqu'un qui donne confiance par quelqu'un qui donne confiance : il n'appartient pas à quelqu'un qui donne confiance de tuer quelqu'un qui donne confiance, et le nom, de ʾ-m-n, tombe sur les deux côtés, si bien que l'acte se retourne contre le nom lui-même ; seule l'erreur est exceptée, une portée, de kh-ṭ-ʾ, qui s'achève ailleurs que ce qui était visé, à laquelle répond au verset suivant « délibérément ». Il ordonne ensuite, à la suite du meurtre par erreur, des règles qu'il appelle par leurs noms : l'affranchissement d'une nuque qui donne confiance, le déliement d'un cou attaché vers sa pureté, sous le nom tombé sur le meurtrier et sur le tué ; et une diya, de w-d-y, qui coule vers les gens du tué, complète, que ses gens peuvent laisser, leur abandon étant appelé ṣadaqa. Il détaille les règles selon le peuple du tué : d'un peuple ennemi alors qu'il donne confiance, l'affranchissement seul ; d'un peuple lié par un engagement à ceux à qui la parole s'adresse, la diya et l'affranchissement, la diya nommée en premier, la qualification du tué dans ce cas admettant deux lectures. Quiconque ne trouve pas a une retenue qui dure deux mois, le jour rejoignant le jour ; cela est ensuite appelé un retour venant d'Allāh, un retour qui procède de Lui, et le verset se clôt sur la science et la sagesse, comme s'est clos le dix-septième verset.