Commentaire

Il y a en arabe une différence nette entre les deux particules. In pose une condition sur une éventualité qui peut arriver comme elle peut ne pas arriver. Idhā pose une circonstance de temps sur ce dont la venue est acquise, et dont seule l'heure reste inconnue. Dire « si l'aide d'Allah vient » laisserait ouverte la porte du doute ; dire « lorsque l'aide d'Allah est venue » la ferme : la venue est tranchée dans ce qui reste caché, et il ne reste à celui qui écoute qu'à bien recevoir son heure.

Et al-Baqara a porté cette attente sous la question de celui qui se hâte : « quand vient le secours d'Allah ? Oui, le secours d'Allah est proche ». Là, l'interrogation est dans « quand » ; ici, la réponse est dans « lorsque ». La première demande le terme, la seconde ordonne de se tenir prêt pour un terme déjà posé. Qui a attendu l'aide d'Allah avec « si » s'est ménagé une réserve. Qui l'a attendue avec « lorsque » s'est préparé à en recevoir l'heure.

« L'aide » (naṣr), dans sa racine n-ṣ-r, n'est pas la simple victoire : c'est une dureté qui perce une dureté depuis le haut. De là, on dit que la pluie a secouru le ciel lorsqu'elle lui est venue en aide par au-dessus, et al-naṣar est le nom de la pluie qui descend sur la terre stérile. L'aide est donc un secours qui descend à la verticale sur ce qui se tient debout et attend. Elle ne descend ni sur l'absent ni sur celui qui a cédé sur la terre, mais sur celui qui a tenu sa place jusqu'à ce que l'appui lui descende d'au-dessus.

Et rattacher « l'aide » à « Allah » en fixe la source : ce n'est pas l'aide de la tribu, ni celle du sabre seul, ni celle des causes que l'on touche, mais l'aide du Nom par lequel le Livre a été ouvert. Ce rattachement dément ce que le cœur s'était figuré sur la route de l'attente, que la victoire serait le fruit de son seul effort. Non. L'aide est rapportée à Allah, elle n'est pas rapportée à celui qui l'a demandée.

Aussi al-Baqara se scelle-t-elle sur la demande du groupe qui avait tenu bon : « donne-nous la victoire sur le peuple de ceux qui recouvrent ». Là, l'aide est demandée à sa source ; ici, elle descend de cette source sous la forme d'un accompli. Ce qui a été demandé à la clôture d'al-Baqara est remis à l'ouverture d'an-Naṣr. La demande scelle une longue sourate, et la réponse ouvre une sourate brève.

La racine f-t-ḥ, dans la langue arabe, dit la rupture de ce qui était fermé : on ouvre la porte qui était verrouillée, on ouvre la terre qui était interdite, on ouvre le cœur qui s'était refermé sur lui-même. Aussi « l'ouverture » vient-elle dans le verset marquée de l'article, ni annexée ni indéterminée : al-fatḥ, un nom qui se tient de lui-même. Celui qui écoute sait de quelle ouverture il s'agit, car le desserrement promis attendait son heure.

Dans l'usage courant, « l'ouverture » est rapportée à un événement particulier, mais le mot, dans sa racine, est plus large. Toute porte qui était fermée et dont la fermeture s'est rompue entre dans « l'ouverture » : l'ouverture d'une cité, l'ouverture du cœur sur la parole, l'ouverture d'une communauté après l'épreuve. Et le verset rassemble ces ouvertures dans un seul mot défini, parce que ce qui se rompt de fermeture en une seule heure se rompt tout ensemble.

Et al-Baqara a entendu cette racine sous un autre visage, lorsque certains des enfants d'Isrāʾīl ont dit aux autres : « allez-vous leur parler de ce qu'Allah vous a ouvert ? ». Là, « l'ouverture » est un épanchement de savoir venu d'en haut sur un cœur qui était fermé ; ici, « l'ouverture » est un épanchement de secours venu d'en haut sur une structure qui était cernée. La racine est une, et le lieu diffère. Tout ce qui était étouffé a trouvé dans « l'ouverture » son desserrement.

Le verset n'a pas dit « lorsque l'aide d'Allah est venue » seule, ni « lorsque l'ouverture est venue » seule : il a apparié les deux. Et cet appariement porte un sens profond. L'aide et l'ouverture sont jumelles, et l'une ne se détache pas de l'autre. Pas d'aide d'en haut sans rupture d'une fermeture sur la terre, et pas de rupture de fermeture sur la terre qui se tienne droite sans appui d'en haut. La première soutient ce qui est debout, la seconde ouvre la route à ce qui vient.

Et qui a prêté l'oreille au verset en a entendu la charpente : une condition de temps par « lorsque », un verbe à l'accompli qui affirme la venue, et deux arrivées coordonnées. Toute cette composition vient avant la réponse, qui est au verset suivant. Le lecteur attend, et le verset le prépare : que fait donc celui qui reçoit l'aide, à l'heure de l'aide ? La réponse n'est pas dans ce qu'il attendait, elle est dans ce qui ne lui serait pas venu à l'esprit. À l'heure de la victoire descend un ordre qui ne ressemble pas à la victoire.

Le verset s'ouvre par « lorsque » et non par « si » : ce n'est pas une condition suspendue à une éventualité, c'est la mise à l'heure de ce qui arrive à coup sûr. La différence, en arabe, est nette entre les deux particules : « si » suspend la phrase à ce qui peut arriver comme il peut ne pas arriver, « lorsque » la suspend à une circonstance de temps dont la venue est connue et le terme inconnu. Puis le verbe vient à l'accompli, « est venue », seconde affirmation : il n'est dit ni « vient » ni « viendra », mais « est venue », ce qui pose l'arrivée sous une forme achevée, comme si elle avait déjà eu lieu. Et ce qui vient n'est pas une seule flèche, mais deux : « l'aide d'Allah » et « l'ouverture ». L'aide, dans sa racine n-ṣ-r, n'est pas la simple victoire, c'est une dureté qui perce une dureté depuis le haut ; de là, la pluie qui secourt le ciel lorsqu'elle lui vient en aide, et al-naṣar, la pluie qui descend sur la terre stérile. L'aide est donc un secours qui descend à la verticale sur ce qui se tient debout et attend, non sur l'absent ni sur celui qui a cédé. Et rattacher « l'aide » à « Allah » en fixe la source : ni l'aide de la tribu, ni celle du sabre, ni celle des causes que l'on touche, mais l'aide du Nom par lequel le Livre a été ouvert. Quant à « l'ouverture », sa racine f-t-ḥ dit la rupture de ce qui était fermé, et le mot vient marqué de l'article, ni annexé ni indéterminé : al-fatḥ, un nom qui se tient de lui-même, et celui qui écoute sait de quelle ouverture il s'agit. Le mot, dans sa racine, est plus large que l'ouverture d'une cité particulière : toute porte qui était fermée et dont la fermeture s'est rompue entre dans « l'ouverture », l'ouverture d'une cité, l'ouverture du cœur sur la parole, l'ouverture d'une communauté après l'épreuve. Et voilà pourquoi l'aide est appariée à l'ouverture : pas d'aide d'en haut sans rupture d'une fermeture sur la terre, et pas de rupture de fermeture sur la terre qui tienne droit sans appui d'en haut ; la première soutient ce qui est debout, la seconde ouvre la route à ce qui vient. Et ce que demandait la clôture d'al-Baqara, « donne-nous la victoire sur le peuple de ceux qui recouvrent », est remis à l'ouverture d'an-Naṣr : la demande scelle une longue sourate, la réponse ouvre une sourate brève. Le verset se tient sur le seuil de sa propre réponse, et prépare le lecteur à un ordre qui ne ressemble pas à la victoire et qui descendra au verset suivant.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première garde l'événement historique ; la seconde entend, dans les racines, une structure offerte à toute heure d'aide et d'ouverture. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Commentaire

Le verbe « voir » (raʾā), dans sa racine r-ʾ-y, ne se borne pas à la vision des yeux : il joint le regard et la conclusion. On voit la chose, puis le regard revient d'elle vers un fond d'après lequel on la juge. Aussi le verbe s'élargit-il dans le Coran jusqu'à la vision en songe, jusqu'à la considération, jusqu'à l'observation. Et le choix, dans le verset, est voulu : il n'est pas dit « et il t'a été annoncé », ni « et tu as su », mais « et tu as vu ». Le signe de l'heure de l'aide n'est pas une nouvelle qu'un rapporteur transmet, c'est une scène qui tombe dans l'œil de celui à qui la parole s'adresse.

Et la place de cette vision, après « lorsque est venue », est une place qui enseigne : d'abord descend ce qui descend d'en haut, ensuite paraît ce qui paraît sur la terre. L'aide et l'ouverture sont un caché que l'on reçoit ; l'entrée des gens est un témoignage que l'on voit. Le lecteur qui attend un terme se demande à quel signe il saura que l'heure est venue. Et le verset lui répond : lorsque tu verras la vague entrer.

La langue arabe a beaucoup de mots pour le groupe humain : qawm, umma, qabīla, ʿashīra. Et le choix, ici, est « les gens » (al-nās), avec l'article défini, le plus général et le plus englobant de tous. La racine n-w-s dit la manifestation liée au mouvement : les gens sont ceux qui se meuvent à découvert avec d'autres. Le verset choisit ce mot pour dire que ce qui entre n'est pas un peuple en particulier, ni une tribu déterminée, mais l'espèce humaine qui entre en tant qu'espèce.

Et il y a là une différence nette entre ce que fait cette sourate et ce que font des sourates qui l'ont précédée. Quand il est dit « les enfants d'Isrāʾīl », c'est un peuple en particulier qui est nommé ; quand il est dit « Quraysh », c'est une tribu déterminée. Mais « les gens », ici, ne nomme personne et n'exclut personne. Et l'appel posé à l'ouverture de la deuxième sourate disait : « ô les gens, tenez votre rôle auprès de Celui qui vous fait croître, Celui qui vous a façonnés ». Un appel général, auquel répond ici une entrée générale. Ce qui était demandé aux « gens » à l'ouverture d'al-Baqara s'accomplit à l'ouverture d'an-Naṣr, vague après vague.

Le verbe « ils entrent » est à l'inaccompli, et dit un mouvement qui se renouvelle et ne se coupe pas. Et entrer, dans la langue, n'est pas déclarer une appartenance au-dehors : c'est pénétrer un creux où le mouvement vient se poser. On entre dans la maison et l'on y est, et l'on n'y entre que parce que sa porte est ouverte. Voilà pourquoi le verset précédent a posé d'abord « l'ouverture » : la vague n'entre que lorsque la fermeture se rompt.

Et ce dans quoi l'on entre est « la voie d'Allah », non la remise de soi prise comme terme d'école (islām, racine s-l-m), ni une appartenance érigée en institution (milla). Le mot dīn, dans sa racine d-y-n, réunit trois sens liés : ce qui oblige l'humain envers autrui, ce sur quoi il est compté, et ce à quoi il se tient dans sa conduite. L'entrée des gens dans « la voie d'Allah » n'est donc pas le changement d'une carte d'identité, c'est l'acceptation d'une obligation qui vient d'Allah, et par laquelle s'ordonne la conduite de chacun envers ce qui le dépasse et ce qui l'entoure. Entrer dans la dīn, c'est entrer dans un ordre, non s'inscrire sous un nom.

Et al-Baqara a entendu cette expression sous un autre visage, lorsqu'il a été dit du groupe qui se tient droit : « et que la voie soit à Allah ». Là, la voie est un but que l'on demande, où toute l'obligation revient à Allah seul. Ici, la voie est un lit où les gens entrent. Ce qui était demandé dans al-Baqara comme un but est remis dans an-Naṣr comme une scène que l'on voit : l'obligation qui devait être à Allah est devenue un lit où les gens entrent d'eux-mêmes.

Le fawj, dans la langue, est une vague de groupe qui se succède, qui court d'un seul mouvement puis qu'une autre vague rejoint. Il y a dans le mot un bruit d'air et d'eau qui courent : ce qui se rassemble en se mouvant, puis se répand. Et le pluriel, ici, « par vagues », redouble le sens : non une seule vague, mais une vague que suit une vague. Les gens n'entrent pas un à un, et ils n'entrent pas une seule fois après quoi la venue se coupe : ils entrent vague après vague.

Et il y a dans cette image un sens qui passe au-delà du moment historique. Ce que demandait la Fātiḥa était une demande d'un seul : « guide-nous, et continue de nous guider, sur la voie qui se tient d'un seul tenant ». Le verset, ici, montre au lecteur ce que devient cette voie lorsqu'elle s'élargit par une aide et une ouverture : un lit où court la vague humaine, et non un passage étroit que l'on franchit un par un dans la peine. La parole précède le terme, et le lit précède le groupe.

Vient alors le second signe : « tu as vu ». À l'heure de l'aide et de l'ouverture, qu'est-ce qui paraît au regard ? Pas une armée qui avance, pas une bannière qui claque, pas une citadelle que l'on ouvre. Ce qui paraît, c'est le mouvement des gens. Et le verbe « voir », dans sa racine r-ʾ-y, ne se borne pas à la vision des yeux : il joint le regard et la conclusion, on voit la chose puis le regard revient d'elle vers un fond d'après lequel on la juge. Il n'est pas dit « il t'a été annoncé » ni « tu as su », mais « tu as vu » : le signe est une scène qui tombe dans l'œil, non une nouvelle qu'un rapporteur transmet. Puis le verset choisit le mot « les gens », avec l'article défini, le plus général et le plus englobant, plus large que qawm, qabīla et umma : c'est l'espèce humaine qui entre en tant qu'espèce, non un peuple en particulier. Puis « ils entrent », à l'inaccompli, qui dit un mouvement qui se renouvelle ; et entrer, dans la langue, n'est pas déclarer une appartenance au-dehors, c'est pénétrer un creux où le mouvement vient se poser ; voilà pourquoi « l'ouverture » a été posée d'abord, au verset précédent : la vague n'entre que lorsque la fermeture se rompt. Et ce dans quoi l'on entre est « la voie d'Allah », non la remise de soi prise comme terme d'école (islām), ni une appartenance érigée en institution (milla). Le mot, dans sa racine d-y-n, réunit trois sens liés : ce qui oblige l'humain envers autrui, ce sur quoi il est compté, et ce à quoi il se tient dans sa conduite ; l'entrée des gens dans « la voie d'Allah » n'est donc pas le changement d'une carte d'identité, c'est l'acceptation d'une obligation qui vient d'Allah. Puis « par vagues » : le fawj, dans la racine f-w-j, est une vague humaine qui se succède comme la vague de la mer, une vague s'en détache puis une autre vient derrière elle. Et le pluriel, ici, redouble le sens : non une seule vague, mais des vagues après des vagues. Et ce qu'un seul demandait dans la Fātiḥa, « guide-nous, et continue de nous guider, sur la voie qui se tient d'un seul tenant », reçoit ici une réponse collective : la voie s'élargit au point que des peuples entiers y entrent. La demande était au singulier, la réponse est au pluriel.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première garde la scène historique ; la seconde entend, dans les racines, une structure offerte à toute heure où la voie s'élargit par un ordre venu d'en haut. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Commentaire

Le fā n'est pas ici une coordination de succession, c'est le fā qui fait dériver : ce qui précède impose ce qui suit. Et cette dérivation découvre une logique étrangère au goût humain laissé à lui-même. Lorsque l'œuvre s'achève, deux périls se lèvent dans le cœur, et ils ne s'en détachent guère. Le premier, qu'il rapporte l'aide à lui-même et se coupe ainsi de sa source. Le second, qu'il se soit sali de ce qui s'y est glissé dans la presse de l'effort, et qu'il ne s'en avise qu'au moment où il se repose de son travail.

Et les trois ordres du verset repoussent ces deux périls d'un seul coup. La proclamation d'élévation écarte de la source ce qui n'est pas d'elle. La louange rend l'éloge à qui il revient. La demande de couverture réclame que soit couvert ce dont le cœur s'est sali sur la route de l'œuvre. Le premier ordre garde la source, le deuxième garde le rapport, le troisième garde le lieu.

La racine s-b-ḥ dit un écoulement pur qui passe en glissant, puis s'incurve loin de ce qui ne convient pas à sa place. Le sīn est un sifflement fluide qui s'étend, le bāʾ un contact qui s'attache, le ḥāʾ un souffle chaud de la gorge qui contient. Le noyau sa-b est un écoulement continu qui adhère à sa place, et l'achèvement par le ḥāʾ y ajoute l'enveloppement vivant ; de là vient le glissement de la nage dans l'eau. La proclamation d'élévation (tasbīḥ) est donc, à l'origine, la conduite d'une mise à l'écart qui coule et éloigne du Nom ce qui n'est pas de lui. Et le schème tafʿīl, sur cette racine, ajoute la charge de la répétition et de l'assiduité : « proclame » ne dit pas une mise à l'écart unique, mais un mouvement continu qui passe comme un remède sur le Nom chaque fois qu'une prétention de lecteur vient le menacer. Et le complément est ici régi par le bāʾ : « la louange de ton Seigneur ». Le bāʾ, en arabe, est la lettre de l'accompagnement : elle fait courir les deux actes attachés l'un à l'autre, non une mise à l'écart qui écarte puis s'arrête, mais une mise à l'écart accompagnée d'un éloge qui affirme ce que le Nom mérite.

Et il y a dans cette composition une garde contre deux erreurs contraires. L'élévation seule peut retomber en négation froide, qui sépare celui qui élève de Celui qu'il élève par une distance de révérence où le cœur perd la proximité. La louange seule peut retomber en éloge où se mêle, à ce qui mérite l'éloge, ce qu'on lui rapporte indûment. Et le bāʾ empêche à la fois la séparation et le mélange : une mise à l'écart accompagnée d'éloge, et un éloge gardé par la mise à l'écart.

Et le verset ramène comme par la main le lecteur au deuxième verset de la Fātiḥa : « toute reconnaissance d'excellence revient à Allah, Celui qui fait croître chaque monde ». Le Livre a été ouvert par la louange, et il scelle ici la mission de celui à qui la parole s'adresse par un ordre de louange. Ce que le Livre a prononcé en premier est ce qu'il dépose en dernier chez son serviteur. Toute chose s'achève là où elle a commencé.

Choisir « ton Seigneur » et non « ton Dieu » est un choix voulu. À l'heure de l'aide, le cœur a besoin de se rappeler Celui qui l'a mené d'une graine jusqu'à l'achèvement, et non seulement Celui que l'on sert une fois l'achèvement venu. La racine r-b-b dit l'accompagnement dans la croissance, et le Seigneur est celui qui accompagne sur toute la route, de l'heure où l'on s'avance jusqu'à l'heure où la victoire vient. Aussi celui à qui la parole s'adresse est-il rappelé, à la clôture de sa mission, que Celui qui s'est tenu avec lui devant ses adversaires à l'heure de l'étroitesse est Celui qui s'est tenu avec lui devant l'aide à l'heure de l'aisance. Il n'a pas été seul sur la route où il a grandi, il ne sera pas seul à son terme.

Et le pronom de la deuxième personne, dans « ton Seigneur », réserve ce rappel à celui à qui la parole s'adresse, à lui seul. À l'heure où les gens entrent vague après vague, il se trouve devant un rassemblement immense qui lui rapporte sa réussite. Et le verset le tire de ce rassemblement vers un rapport au singulier : ton Seigneur, à toi. Le groupe entre, et celui qui porte la parole revient à Celui qui l'a fait sortir jusqu'à ce jour.

Il est étrange que celui qui reçoit l'aide soit appelé à demander la couverture à l'heure même de son aide. Mais cette étrangeté est le lieu de l'enseignement. La demande de couverture ne se borne pas au moment de la chute : elle garde de ce dont le cœur ne s'avise pas qu'il s'en salit dans la presse de l'effort. La racine gh-f-r veut dire couvrir : couvrir une chose de ce qui la sépare de son entour, en sorte qu'elle ne s'en salisse pas et ne le salisse pas.

Et à l'heure de l'aide, il y a beaucoup à couvrir. Une pensée d'orgueil qui passe, un regard de mépris qui se dérobe, un côté négligé, un moment pris sur la prière, une parole que l'on a tardé à dire. Tout cela s'entasse sous la presse de l'effort, et le cœur ne s'en avise qu'au moment où il se repose de son travail. Et la demande de couverture, ici, demande à Allah de le couvrir avant qu'il ne s'installe, et de séparer ainsi celui qui a reçu l'aide de ce dont il s'est sali sur sa route.

Aussi ce nom se fait-il entendre dans al-Baqara à l'heure où l'effort s'achève : « c'est Toi, en vérité, Celui qui revient, le miséricordieux ». À l'heure de l'achèvement, c'est ce nom même que l'on appelle. Et lorsque la mission de celui à qui la parole s'adresse sort à son achèvement, il lui est ordonné de demander la couverture au même nom. La clôture de tout effort, la clôture de toute victoire, est une demande de couverture adressée à Celui qui revient.

La racine t-w-b, dans la langue, veut dire le retour. Le tāʾ est une tenue précise, le wāw une liaison qui s'étend, le bāʾ un contact qui s'attache. Le noyau ta-w est une tenue qui se relie à une position antérieure, et l'achèvement par le bāʾ change cette liaison en adhérence après retour. La racine porte donc l'image de qui s'est déplacé, puis est revenu et s'est de nouveau attaché à sa place. Le serviteur revient à son Seigneur, et le Seigneur revient sur son serviteur en l'accueillant : la racine travaille dans les deux sens, et un seul verbe dit le mouvement de l'un et de l'autre. Quant à tawwāb, sur le schème faʿʿāl, il ajoute la charge de l'intensité dans une qualité installée : non un retour unique, mais un retour répété et ferme, comme un état qui ne quitte pas.

Et la forme « a toujours été Celui qui se tourne vers », à l'accompli avec kāna, dit une fermeté dans le passé qui s'étend jusqu'au présent : Son retour ne s'est arrêté aucun jour, et il ne s'arrêtera pas. Aussi ce nom vient-il à la clôture de la sourate comme ce qui mérite le dernier mot. Le Livre a commencé, dans al-Baqara, avec Adam recevant les paroles : « alors Il est revenu vers lui ; c'est Lui qui ne cesse de revenir, Celui qui tient avec soin », et il se scelle ici sur celui à qui la parole s'adresse, à qui il est ordonné de demander la couverture : « Il a toujours été Celui qui se tourne vers ». Le nom qui a relevé Adam de sa chute est le nom qui accueille le terme de la mission au sortir de son aide. La même racine ouvre et scelle.

Et il y a dans cette sourate une annonce discrète d'un départ prochain, car l'heure où la mission s'achève est l'heure où l'on se prépare au retour. Et qui reçoit, à l'heure de son aide, l'ordre de demander la couverture à son Seigneur, reçoit comme l'ordre de se préparer à une autre rencontre. Trois versets courts scellent une mission tout entière, et tous trois penchent vers un seul ordre : reviens.

Le fā de « alors proclame » fait dériver, il ne coordonne pas. L'aide est venue, la fermeture s'est rompue, les gens sont entrés vague après vague : que fait donc celui qui a reçu l'aide ? Pas ce que le cœur attend d'une fête. Trois ordres, et tous trois sont des actes d'effacement : proclame, loue, demande la couverture. À l'heure où l'on dirait à un homme « tu as vaincu, repose-toi », il lui est dit : tu as vaincu, écarte donc de Lui ce qui n'est pas de Lui. Et la proclamation d'élévation, dans sa racine s-b-ḥ, est un écoulement qui passe avec précision, et le schème faʿʿil dit la répétition. Le bāʾ de « la louange de ton Seigneur » est un accompagnement : il fait courir ensemble l'élévation et la louange, ni négation froide, ni éloge mêlé aux causes de la terre. Et la louange (ḥ-m-d) est un éloge ferme porté sur ce que le Nom mérite pour lui-même, plus large que le remerciement. Le Livre a été ouvert par la louange, dans la Fātiḥa, « toute reconnaissance d'excellence revient à Allah, Celui qui fait croître chaque monde », et il scelle ici la mission de celui à qui la parole s'adresse par un ordre de louange. Et choisir « ton Seigneur » et non « ton Dieu » est voulu : à l'heure de l'aide, le cœur a besoin de se rappeler Celui qui l'a accompagné d'une graine jusqu'à l'achèvement. Puis vient l'ordre étrange : « demande-Lui de couvrir ». La racine gh-f-r dit la couverture qui sépare une chose de son entour ; ce qui est demandé est la couverture de ce dont le cœur s'est sali dans la presse de l'effort, une pensée d'orgueil qui passe, un regard de mépris, un moment pris sur la prière, et non le repentir d'une faute nommée. Puis le dernier mot : « Celui qui se tourne vers ». La racine t-w-b travaille dans les deux sens : le serviteur revient à son Seigneur, et le Seigneur revient sur lui en l'accueillant. Le schème faʿʿāl intensifie une qualité installée, et kāna en affirme la fermeté et le prolongement. Le Livre a commencé, dans al-Baqara, avec Adam, « alors Il est revenu vers lui ; c'est Lui qui ne cesse de revenir, Celui qui tient avec soin », et il se scelle ici sur celui à qui la parole s'adresse, « Il a toujours été Celui qui se tourne vers » : le nom qui a relevé Adam de sa chute est le nom qui accueille le terme de la mission au sortir de son aide. L'aide vient, celui qui l'a reçue revient à son Seigneur, et le Seigneur revient vers son serviteur. Trois versets courts scellent une mission tout entière, et tous trois penchent vers un seul ordre : reviens.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première garde la formule dévotionnelle familière ; la seconde entend, dans chaque mot, sa propre structure. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.